Zapadni I Istočni Pristup Radu S Emocijama

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-17 15:46

Tradicionalna dihotomija zapadnih i istočnih načina rada s emocionalnim stanjima odražava važne metodološke aspekte psihoterapeutske prakse. Nije tajna da je jedna od jačih strana gotovo svakog zapadnog psihoterapijskog trenda koncept svjesnosti, koji je došao izravno iz istočnjačkih tradicija. Međutim, zapadni i istočni praktičari, po mom mišljenju, različito shvaćaju ovu kategoriju iskustva. Pokušajmo odgovoriti na pitanje može li istočnjačko shvaćanje svjesnosti proširiti upotrebu ovog prilično istrošenog koncepta u psihoterapijskoj praksi?

Započnimo naše izlaganje ove teme izdaleka i zapitajmo se ima li osoba slobodnu volju? Je li osoba dio fizičkog svijeta, koji poštuje zakone uzroka i posljedice, ili se zbog svoje svijesti seli u zonu djelovanja drugih zakona? Možemo li na temelju zbroja njegovih prethodnih postupaka predvidjeti smjer sljedećih? Kako ne bih zaronio u opsežnu raspravu o ovoj velikoj temi, iznijet ću vlastiti zaključak koji se može osporiti.

Čini mi se da ako pređemo s polja filozofije na polje psihologije, tada se pred nama pojavljuje sljedeći konceptualni krajolik. S jedne strane, naše ponašanje predodređeno je svim dosadašnjim iskustvom, koje čini fenomenalan model nas samih, unutar kojeg smo prisiljeni djelovati. Svatko od nas ima nesvjesno iskustvo koje otkriva prave motive ponašanja, a mi samo služimo odlukama donešenima na ovoj pozornici. S druge strane, imamo moralnu odgovornost za to kako će se istina prezentirana u nesvjesnom očitovati u našem iskustvu - kroz povratak potisnutih u obliku rezervi, otpora, samo -harme ili izravno, kroz prihvaćanje i svjesnost. Drugim riječima, mi smo odgovorni za ono područje nesvjesnog koje određuje naše ponašanje - jesmo li spremni prihvatiti istinu o sebi ili ćemo je odbaciti kao neku vrstu psihičkog bumeranga s velikom šansom da dobijemo neočekivani udarac u potiljak?

U psihologiji postoji koncept fuzije - to je psihički obrambeni mehanizam koji ne dopušta odgovor na pitanje što pojedincu trenutno treba. Dopunimo ideju spajanja još jednim opisom. Nesvjesni zakoni, prema kojima se oblikuje naš model stvarnosti, u početku su za Ego apsolutno transparentni. Ne možemo spontano odvojiti oblik od pozadine. Vrlo pojednostavljeno - ako se čini da u blizini postoje samo idioti, vrlo je teško pronaći svoj bijes iza ovoga. Da biste to učinili, morate učiniti mnogo mentalnog rada. Ovo je još jedan oblik spajanja - kada se osoba spoji sa svojim modelom stvarnosti i smatra ga jedinim mogućim.

Zatim, vraćajući se na prethodnu tezu, možemo reći da osoba u fuziji u početku nema moralnu odgovornost za svoje postupke - svi su diktirani modelom svijeta koji mu emitira nesvjesno. Da bi se pojavila odgovornost, odnosno sposobnost izbora, osoba u mentalnom aparatu mora biti predstavljena prikazima različitih mogućnosti. A za to je potrebno izaći iz spajanja ili barem posumnjati da je svijet oko nas mnogo širi od mojih vlastitih ideja o njemu. Drugim riječima, osobnost je odgovorna za ono što će točno odrediti njeno ponašanje.

Ovdje dolazimo do mjesta na kojem je započeo naš tekst. Zapadni i istočni praktičari nude potpuno različite pristupe strategijama za izlazak iz spajanja.

Zapadni put opisat ću vrlo kratko, samo kako bih potkrijepio njegovu temeljnu razliku od istočnog. No za to ćemo opet morati napraviti korak u stranu i reći nekoliko riječi o tome koje su osnovne ideje o emocionalnoj sferi u okvirima suvremene psihoterapije. Na primjer, emocija se može vidjeti kao rezultat zaustavljene radnje. Ako prođe određeno vrijeme od trenutka kada se pojavi potreba do njezinog zadovoljenja, tada se kao odgovor na to javlja neka vrsta emocionalnog stanja. Ako se potreba odmah zadovolji, tada uzrokuje više tjelesnih osjeta nego emocionalne reakcije. Možete otići dalje i reći da je emocija radnja koja je postavljena prema unutra. U tom smislu emocije daju razvoj mišljenja. Razmišljanje u početku bio je motorički čin. Sjetite se poznate igre Freudova unuka s kolutom, tijekom koje je izveo radnju koja potvrđuje odsutnost i prisutnost. Dakle, emocije koriste namjeru za povezivanje unutarnjeg svijeta s radnjama koje izvodimo izvana. A budući da su emocije pauzirani pokreti, njihova najveća opasnost je što uključuju pojedinca u iskustvo. Emocije su poput zečje rupe koja završava u samom središtu subjektivnog modela svijeta. Spajanje počinje činjenicom da smo zarobljeni emocionalnim stanjima i da nas potpuno preuzimaju.

Što zapadni pristup nudi u odnosu na izlaz iz spajanja? Zapadnjački pristup sugerira napredovanje u doživljavanju emocija. Nije slučajno što je u psihoanalitičkoj tradiciji glavni prostor terapije postao prostor transfera - odnosno aktualizacije u odnosima s analitičarom raznih nedovršenih, odnosno ne proživljenih iskustava. Predloženo je mentalno obraditi ta iskustva, odnosno istražiti, povećati toleranciju, dati značenja itd. Zaustavljanje prirodnog procesa doživljavanja u okvirima zapadnjačkog pristupa smatra se stanjem mentalne traume - neke se emocije za psihu pokažu nepodnošljivima pa se obrađuju nesvjesno, uz pomoć zaštitnih mehanizama. U skladu s tim, zapadnjački pristup postavlja sebi zadatak premještanja stvarnog sadržaja iskustva u svjesno područje, čime se povećava znanje subjekta o sebi. Drugim riječima, da bi se emocionalno stanje "otpustilo", mora se iscrpiti.

Kakve to veze ima s spajanjem? Upotrijebimo li metaforu umjerenog solipsizma da je svijet oko nas naša mentalna projekcija (a s neurofiziološkog gledišta to i jest), tada rezultat promatranja uvelike ovisi o stanju mjesta s kojeg gledamo. Ako smo u stanju izraženog straha, doživljavamo napetost zbog nemogućnosti doživljavanja boli ili očaja ili padamo u nesvijest pri pomisli na nadolazeću usamljenost, tada nam je jako teško vidjeti svijet ispunjen drugim mogućnostima. Kad izađem iz stapanja sa svojom traumom, to mi omogućuje da počnem kontaktirati druge dijelove sebe koji su odgovorni ne samo za preživljavanje, već i za vezanost, slobodu itd. Za moralnu odgovornost, kako je gore spomenuto, potrebno je zastupati različite mogućnosti. Izlazeći iz spajanja svjesnim životom, nalazimo se na drugom mjestu za početak.

U filozofskim raspravama o slobodnoj volji pod determinizmom u pomoć dolazi argument sreće ili slučaja. U teoriji kaosa ponašanje složenih sustava određeno je mnogim razlozima, od kojih je za svaki nemoguće točno utvrditi vlastiti doprinos promjenama u sustavu. Slučajnost je ono što stvara prekid u lancu uzroka i posljedice. Može se pretpostaviti da je svijest takav slučaj u sustavu uvjetovanja našeg ponašanja stapanjem s modelom stvarnosti. Svijest uvodi element kaosa u uspostavljeni koordinatni sustav i mijenja početnu točku s koje će učinak početi. Prisjetimo li se Lukrecija, tada postaje jasno da se slučajnost mora upisati u logiku determinizma kao događaja, zahvaljujući čemu razvoj postaje moguć. Slučajnost ne proturječi uzročnosti, ona prekida njezin tok i na mjestu ovog zjapljenja, bolje rečeno šava između uzroka i posljedice, pojavljuje se nova verzija događaja. Kad osoba ima priliku uroniti u svijest, njezina budućnost neko vrijeme opet postaje maglovita i nepredvidiva.

Svijest dopušta ne pronalaženje navodno postojećeg uzroka sadašnjeg stanja, već utvrđivanje razloga stanja sljedećeg. Uspostaviti se ovdje i sada, odnosno izaći iz šaka determinizma. Razumijevanje slučajnosti u kontekstu mentalnog iskustva postavlja još jedan problem - čini se da uz nasumičnost postaje očita i kategorija besmisla. Uostalom, ako razvoj ovisi o slučaju, onda u tome nema uzorka, inherentne logike i smisla. Štoviše, govoreći o razvoju, pod razvojem implicitno mislimo na samo kompliciranje i težnju za određenim potencijalnim idealom - slučajnost do temelja razbija ideju o konačnoj točki evolucije. Usput, Freud je svojedobno odustao od ideje o progresivnom i neizbježnom razvoju osobnosti. Čini se da pojam o nužnosti slučaja za formiranje psihičke stvarnosti uvodi nove koordinate u naše razumijevanje subjektivnosti. U logici kasnog Freuda, nagon smrti se očituje kao beskrajno ponavljanje nečega što je već spoznato, odnosno jednom određeno. Slučaj unosi neophodnu novost u ovo beskrajno ponavljanje, i upravo se na tome temelji prijenosna terapija - sve se ponavlja, ali svaki put na novi način. Dakle, fuzija je nešto što se mora slučajno prevladati, što se oslobađa svjesnošću.

Istočnjački pristup je mnogo teže opisati, budući da imam vrlo malo iskustva u istraživanju te bih radije pokušao iznijeti njegove glavne točke. Ako, prema prikladnom izrazu Leonida Tretyaka, psihoterapija pretpostavlja da se klijentova mora mora odgledati do kraja, tada je u istočnjačkim praksama sposobnost da je uopće ne počnete gledati. Odnosno, ako je u zapadnom pristupu potrebno napraviti korak naprijed, u iskustvima, onda će u istočnom - smjer biti suprotan - daleko od njih. Što se onda tu može pronaći ako su iskustva, sa stajališta zapadne psihologije, glavni način stjecanja iskustva?

Istočne tradicije također opisuju emocionalna iskustva kroz kategoriju fuzije. U tom stapanju, promatrač se, kao agent koji registrira iskustvo koje se s njim događa, stapa s objektom promatranja i, štoviše, sam postaje, nemajući svoju stalnu prirodu. Meditativno iskustvo sugerira da svijest misli misli uglavnom kako bi poprimile njihov oblik - u trenutku kada misli prestanu, subjekt doživljava tjeskobu, budući da mu je teško odgovoriti na pitanje tko je on. Svaka aktivnost, uključujući i mentalnu, nužna je prije svega za oblikovanje iskustava, budući da subjekt u njima dobiva osjećaj za sebe. Razlika između zapadnog i istočnog pristupa, stoga, nalazi temeljnu razliku u tome što je podrška temi. U prvom, da bi se osjećali živim, potrebno je poistovjetiti se s doživljenim iskustvom, u drugom, pronaći se kao promatrač tog iskustva, koje je suspendirano u praznini i oslanja se samo na samu činjenicu njegove prisutnosti.

Ovdje postoji zanimljiv paradoks. S jedne strane, potrebno nam je razmišljanje kao izvor onih slika koje se pokazuju promatraču. Ako razmišljanje, kao oblik halucinacijske aktivnosti, nije razvijeno, subjekt je uronjen u svijet operativnog funkcioniranja automata koji uopće nema unutarnji svijet. Za ovaj mehanizam želja se uvijek podudara sa zahtjevom koji izražava izvana i nema ništa što bi podržalo nedostatak koji ga tjera da uroni u vrtlog zamišljenih slika. S druge strane, identifikacija s ovim slikama može se pokazati toliko snažnom da će disidentifikacija s njima izazvati intenzivnu tjeskobu zbog nebića, odnosno jednostavno će biti nemoguća.

Zapadni i istočni pristup konvergiraju prema cilju koji postižu na različite načine. U općem slučaju ovaj je cilj formuliran na sljedeći način - učiniti subjekt slobodnijim u odnosu na izbor, koji najčešće čini nesvjesno i time gubi slobodnu volju. Nesvjestan izbor je odgovor koji se vrši kako ne bi pao u zonu teških iskustava. Teško, jer osoba nema jasno i potpuno iskustvo svog života. Na primjer, spašavanje se može uključiti kao način da se ne suočite sa tjeskobom usamljenosti i beskorisnosti (sada je postojalo vrlo besplatno tumačenje). Zadaća istočnjačkog pristupa, u okvirima takvog gledišta, je razvoj sposobnosti promatranja teškog iskustva kao nekog događaja u mentalnom životu s određene udaljenosti, odnosno bez uključivanja u njegovo neposredno ispravljanje.

Pyatigorskiy i Mamardashvili u jedno od svojih djela uvode zanimljiv koncept koji su nazvali „borba sa sviješću“. U doslovnom smislu to znači sljedeće - neprijatelj ljudskog roda nije nesvjesno, koje se navodno protivi svjesnom iskustvu, već automatska i uobičajena svijest; svijest bez ikakvog napora; svijest, čiji je tijek unaprijed određen nekim prethodnim okolnostima. Stoga je vrlo važno prevladati inertnost svijesti, koja je također nespojiva s konceptom slobodne volje. Sa svoje strane, pretpostavit ću da je za to potrebno napraviti jednu vrlo jednostavnu metodološku, ali tehnički vrlo tešku stvar - ne samo učiniti nešto, već ovu radnju staviti u fokus pažnje. Ovaj preokret omogućuje vam izvođenje radnji ne s objektima, ali istodobno promijenite nešto u sebi. Odnosno, za stvaranje razmišljanja drugog reda. Istočnjački pristup sugerira da ovu radnju učinite u odnosu na vlastito emocionalno iskustvo ili čak sam proces razmišljanja.

Misao objekta daje pozitivno znanje, može li sama misao postati objekt za njezino razmatranje s pozicije drugog mjesta promatranja? Na primjer, mislimo da je "ova jabuka zelena" i da će jabuka biti predmet razmišljanja. Primjer je složeniji - mislimo da je "misao način odražavanja objektivne stvarnosti" i tu se ništa ne mijenja - ne sama misao postaje objekt mišljenja, već simbol koji je označava. Ovdje je važno od predmeta promatranja napraviti samu misao koja misli o misli. Ako objekt nastaje u prostoru mišljenja, tada i sama misao nastaje, da se poslužimo budističkom terminologijom, u prostoru uma. No, kako bi se prostor pojavio, potrebno je zauzeti poseban položaj promatranja. Ako smo unutar misli, tada se prostor uma ne pojavljuje, jer da bi nastao, potrebno je biti izvan misli. Odnosno, promatrati ga kao objekt. Prostor uma pojavljuje se (ili se mi u njemu pojavljujemo) kad se pojave predmeti i udaljenosti između njih.

Kad mislimo misao, ne primjećujemo je, pa stoga možemo čak reći da u ovom trenutku misao radije misli na nas, budući da je udaljenost između mene i misli svedena na minimum. Razlika između ova dva položaja - unutar misli i izvan nje - određena je kvalitetom prisutnosti u iskustvu. Prvi stav naglašava neizbježnu podvojenost između objekta i subjekta - između objekta mišljenja i onoga koji o njemu razmišlja. U drugom, ta je podvojenost prevladana - mišljenje kao objekt ne postaje objekt, budući da je prostor uma uvjetni subjekt koji uključuje sve objekte i time nadilazi ovu suprotnost.

Razlika između ovih pozicija osjeća se na isti način na koji se prisutnost razlikuje od misli "Ja sam prisutan", čime prestaje prisutnost kao fenomen mentalnog života.

Promatranje misli vrlo je slično situaciji u kojoj lovac prati zvijer; poteškoća leži u činjenici da lovac s vremena na vrijeme postaje zvijer koju lovi. Ako ne pokušate zauzeti mjesto promatrača, postoji šansa da cijeli život trčite u životinjskoj koži, a da sebi o tome ne date nikakav izvještaj.

Sažimajući ove kratke skice, možemo reći da istočnjački pristup obogaćuje tradicionalnu zapadnu psihoterapiju vrlo važnom meta -vještinom - sposobnošću da ne bude samo korisnik psihičke stvarnosti koju smo naslijedili, već i istraživač koji može pronaći referentne točke u nekoj drugoj ontologiji, ontologija promatrača. Drugim riječima, istočnjački pristup omogućuje vam da nadiđete sustav koji određuje ponašanje i time ga promijenite, unoseći u njega nešto novo. Kad budisti kažu da ego nema svoju prirodu, to ne znači da ego nestaje - on jednostavno prestaje biti glavna referentna točka.