Narcizam, Totalitet, Mimikrija I Pogled

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-17 15:46

A Isus je rekao:

Došao sam na sud na ovaj svijet, tako da slijepi mogu vidjeti

ali oni koji vide su oslijepili.

Ivan 9:39

Narcizam, kao psihoanalitički pojam, usko je povezan s formiranjem ja i iznimno važnu ulogu u tom procesu imaju vizualno polje percepcije i ideja samog prostora. U slikovitoj legendi o Narcisu lijepi mladić zarobljen je slikom, smrzava se u nepomičnom obliku, ostajući ni nakon smrti, nesposoban skrenuti pogled, pretvarajući se u vječnu sliku umjetnika i pjesnika.

Godine 1914. Freud objavljuje ključno za čitavo djelo psihoanalitičke teorije "Uvod u narcizam", koje, iako je deklarirano samo kao približavanje temi, ipak sadrži niz temeljnih odredbi. Koncentracija ideja u ovom tekstu toliko je velika da se mnoge stvari čine nerazlučivima i kontradiktornima. Općenito, nije moguće iznijeti sadržaj ovog teksta u potpunosti, jednostavno i jasno - uvijek postoji neko podcjenjivanje, mrlja. Ta se značajka svakog psihoanalitičkog teksta ovdje posebno jasno očituje. Takav uređaj za prezentaciju možete usporediti s čvorom u topološkom smislu, to znači da ako ne narušite integritet semantičkih niti, ne iskrivite ih ili pojednostavite, bilo koje manipulacije mogu dovesti do mase novih tumačenja (prikaza), ali svi će biti upakirani u istu strukturu.

Ovaj članak pokušava pojasniti strukturni model Freudove teorije narcizma usporedbom nekih ideja o pojavi i nestanku subjektivnosti u vidnom polju.

Teorija narcizma Lou Andreas-Salomé

U radnji legende o Narcisu Lou Andreas Salome skreće pozornost na činjenicu da se ne gleda „u ogledalo stvoreno ljudskim rukama, već u ogledalo prirode. Možda nije vidio sebe kao takvog u odrazu ogledala, već sebe, kao da je On Sve”[1]. Ta je ideja izražena u tekstu "Dvojna orijentacija narcizma" (1921.), gdje Lou Andreas Salome naglašava Freudovu "inherentnu dualnost koncepta narcizma", te se zadržava na "manje očitom [njegovom] aspektu, stalnom osjećaju poistovjećivanje s totalitetom. " Dvojnost je ocrtana u okviru prve teorije nagona, Lou Andreas Salome inzistira na tome da narcizam jasno obilježava ne samo nagone za samoodržanjem, već i spolne nagone. Općenito, ovo gledište u potpunosti odgovara transformaciji teorije nagona koju je Freud poduzeo 1920. godine, uslijed čega su nagoni samoodržanja prve teorije prešli u kategoriju pokreta života, tj. pokazalo se da su također upisani u ekonomiju libida.

Lou Andreas Salome u svom tekstu naglašava libidinalnost, odnosno konjugaciju narcizma s privlačnošću, ali narcizam u ključu sublimacije uvijek smatra nečim što služi ljubavi prema objektu, podržava moralne vrijednosti i umjetničko kreativnost. Prema njezinim riječima, u sva ta tri slučaja subjekt proširuje granice vlastitog Ja prema modelu ranog djetinjstva jedinstva s vanjskim okruženjem. Ovo je gledište suprotno općeprihvaćenom pojednostavljenom sudu o narcizmu na razini opisnog predstavljanja, kao stanju samodostatnosti i ljubavi prema sebi. Lou Andreas Salomé govori o narcizmu kao temelju čina ljubavi i prema sebi i prema svijetu, budući da, šireći, vlastito Ja uključuje vanjske objekte u svoj sastav, potpuno se rastvarajući u "Sve".

Čini se da je to u suprotnosti s Freudovom tezom da je djelovanje narcističke funkcije usmjereno na zatvaranje i povlačenje libida objekata u korist Jastva, no od prve primjene koncepta narcizma u psihoanalizi označeno je kao prijelazno faza od auto- do aloerotizma,u ovoj se fazi razbija ljuska potpunosti i samodostatnosti, zajedno s prijelazom na odnos s objektom, koji će uvijek biti obilježen nedostatkom. 1929., razmišljajući o prirodi "oceanskog osjećaja", Freud opisuje ovo stanje na sljedeći način: "u početku I uključuje sve, a zatim iz njega izlazi vanjski svijet" [2], također smatra Lou Andreas Salomé, ona to povezuje stanje s potpunim rastvaranjem figure I na pozadini vanjskog svijeta. Freud nastavlja svoju misao: "Naš sadašnji osjećaj Ja samo je smežurani ostatak nekog širokog, čak sveobuhvatnog osjećaja, koji je odgovarao nerazdvojivosti Ja od vanjskog svijeta." Aspekt narcističkog širenja sebstva, čiji rad naglašava Lou Andreas Salomé, odgovara povratku primarnom narcizmu Freudove teorije.

Poznato je da je Lou Andreas Salome postao vrlo blizak suradnik utemeljitelja psihoanalize i vrlo se dobro uklopio u sliku njegova osobnog i profesionalnog života. Od djetinjstva je bila okružena muškom pozornošću, a prema svjedočenju brojnih obožavatelja uvijek je znala slušati i razumjeti. Čini se da je u skladu sa svojom teorijom Lou Andreas Salome izgradila odnose s drugima, uključujući i njihove interese, proširujući granice vlastitog ja [3]. Odnosno, u modelu koji je predložila pogađaju se značajke njezine životne priče koje su, očito, posljedica njezine vlastite fantazme, ipak, njezino izlaganje jasno ukazuje na to da će se u Lacanovoj teoriji nazvati registrom imaginarnog i ideja narcizma kao jedinstva osobito je u skladu s vanjskim okruženjem s konceptom mimikrije Rogera Cayyoua, na koji se Lacan poziva da označi ulogu registra imaginarnog i polja vidljivosti u djelu privlačenja.

Mimika Rogera Cayyoua

U svom istraživanju, Roger Cayyouis zauzet je uspoređivanjem ponašanja insekata i ljudske mitologije, te polazi od pozicije Bergsona prema kojoj se „mitska predstava („ gotovo halucinantna slika “) poziva u nedostatku instinkta da izazove ponašanje koje bi time bilo uvjetovano”[4]. U razmišljanju Rogera Cayyoua, instinktivno ponašanje životinja i rad imaginarne osobe uvjetovani su istom strukturom, ali izraženi na različitim razinama: isti tip, postavljen instinktom, djelovanje u životinjskom svijetu odgovara mitološkom zapletu u čovjeku kulture, a ponavlja se u fantazmama i opsesivnim pojmovima. Stoga se proučavanjem ponašanja nekih životinja može bolje (piše "pouzdanije nego u psihoanalizi" [5]) razjasniti strukturu "čvora psiholoških procesa".

Nadalje, oslanjajući se na istraživanja biologa, Roger Caillois odbija priznati da instinkt ima samo funkcije samoodržanja i razmnožavanja; spominje slučajeve instinktivnog ponašanja koje dovodi do smrti pojedinca i rizik za postojanje cjeline vrsta. U ovom zaključivanju Roger Cayyua poziva se na Freudov "princip nirvane" kao na iskonsku žudnju svih živih bića za povratkom u stanje mirovanja anorganskog života [6], te na Weismannovu teoriju, naglašavajući u seksualnosti "duboki faktor smrti i njegovo dijalektičko podrijetlo”[7]. U djelima Rogera Cailloisa najplodniji fenomen za proučavanje mitologije iz života životinjskog svijeta je mimikrija, koja je „u senzualno-figurativnom obliku neka vrsta predaje života“[8], odnosno djeluje na strani nagona smrti.

Osim toga, mimikrija u životinjskom svijetu, uspoređivanje živog s neživim, pojavljuje se kao prototip umjetnikove kreativne sublimacije, hvatajući svijet oko sebe zamrznutom slikom. Neki istraživači čak vjeruju da "nepotrebno i pretjerano oponašanje insekata nije ništa drugo do čista estetika, umjetnost za umjetnost, sofisticiranost, milost" [9]. U tom smislu, mimikrija je "opasan luksuz" [10], kao rezultat "iskušenja svemirom" [11], procesa "depersonalizacije spajanjem s prostorom". [12]

U odnosu pojedinca prema prostoru, Roger Caillet razlikuje tri funkcije mimikrije: travestiju, kamuflažu i zastrašivanje te ih povezuje s tri vrste mitoloških subjekata u ljudi. Travestija u životinjskom svijetu znači pokušaj da se prebacite kao predstavnika druge vrste, to se očituje u mitologiji metamorfoze, odnosno u pričama o transformacijama i transformacijama. Kamuflaža je povezana s asimilacijom s vanjskim okruženjem, mitološki se to prenosi u pričama o sposobnosti biti nevidljiv, odnosno nestati. Strah je da životinja promjenom izgleda plaši ili paralizira agresora ili žrtvu, a da pritom ne predstavlja stvarnu prijetnju, u mitologiji se to povezuje sa "zlim okom", stvorenjima poput Meduze i ulogom maske u primitivnim zajednicama i maškare [13]. Prema Rogeru Cayyouxu, asimilacija s drugim (travesti-metamorfoza-odijevanje) pomaže nestati (kamuflaža-nevidljivost). Naime, iznenadna pojava "nigdje" paralizira, očarava ili uzrokuje učinak panike, odnosno treća funkcija na neki način "okrunjuje" fenomen mimikrije [14], životinja u provedbi ove funkcije doslovno izražava tendencija širenja, povećavajući vidljivost njegove veličine. Ako je za funkcije travestije i kamuflaže važan čimbenik asimilacija jedinke druge vrste ili okoliša, tada u funkciji zastrašivanja faktor asimilacije ne igra takvu ulogu, iznenadna pojava ili udaranje ritma izgled i nestanak su važni.

Lacanovo gledište

Oponašanje u životinjskom svijetu i njegov izraz u mitologiji, koji je predložio Roger Caillet, pomažu Lacanu da razjasni status objekta u vidnom polju. Na 11. seminaru tema rascjepa između oka i pogleda postaje prijelazna točka između pojmova nesvjesnog i ponavljanja s jedne strane te pojmova prijenosa i privlačenja s druge.

"U odnosima određenim vizijom, objekt o kojem fantazma ovisi, o kojem treperi, oklijevajući subjekt visi, je pogled" [15]. Lacan definira pogled kao najilustrativniji primjer objekta a, koji nastaje kao posljedica ozljede nanesene sebi kao posljedica približavanja Stvarnom [16]. Pogled se nalazi "s druge strane" vidljivosti i nevidljivosti, to je nešto što uvijek bježi iz polja vidljivosti, a nije ni na koji način lokalizirano u prostoru - pogled gleda sa svih strana [17].

Ono što određuje registar zamišljenog izgrađeno je prema zakonu izravne perspektive trodimenzionalnog prostora, koji nastaje vizijom oka subjekta koji zauzima povlašteni položaj promatrača slike okolnog svijeta i ovladavanje njime uz pomoć spoznaje, što je, kako Lacan naglašava, uvijek oznaka. U ovoj izravnoj perspektivi, samorefleksija je moguća, a zadatak psihologa ili psihoterapeuta može biti učiniti nevidljivo vidljivim [18], to je odnos predsvijesti sa svjesnim, vlastitog Ja s malim drugim.

Slaba strana izravne perspektive je obrnuta perspektiva, u kojoj je sam subjekt upisan na sliku, kao točka među ostalim točkama, u tom se položaju suočava s pitanjem želje velikog Drugoga, a u suprotna perspektiva dopušta očima da znaju o sebi. Ovu perspektivu Freud govori kao treći udarac ljudskom narcizmu, koji psihoanaliza nanosi, i time negira privilegij subjekta svijesti. Dakle, stvarnost koju subjekt vidi u izravnoj perspektivi obilježena je fantazmom, koji je odnos prekriženog subjekta s objektom a.

Posrednik odnosa između prekriženog subjekta i objekta, a u slučaju skopičkog pogona, mjesto je koje skriva pogled od subjekta, a u čijem obliku on sam postaje element slike. Kako bi objasnio dvosmislenost položaja subjekta i pulsiranje prijelaza iz izravne perspektive u obrnutu, Lacan priča priču iz svoje mladosti kada mu ribar kojeg poznaje pokazuje sjajnu staklenku koja pluta na površini vode i pita: „Da li vidite ovu staklenku? Vidiš li je? Točno, ali ona - ne ti!”[19]. Mladi Lacan pokušava ništa ne previdjeti, vrlo je znatiželjan, ali ispada da se ne razlikuje od konzerve, koja se pretvara u "fokus svega što ga gleda".

Ova se situacija može promatrati sa stajališta 3 funkcije mimikrije. Travestija se sastojala u činjenici da se Lacan pokušao predstaviti kao "drugačija vrsta", naime ribar, što je trebalo pridonijeti kamuflaži, budući da se želio stopiti s okolišem na neki način, kako kaže, "zaroniti" u izravni i aktivni element - ruralni, lovački ili čak morski”[20]. I na kraju, s trećom funkcijom, aktivno se afirmira kao mjesto u izrazitom kontrastu s okolinom.

Lacan kaže da „imitirati znači reproducirati sliku. No, da subjekt oponaša znači, zapravo, uklopiti se u okvir određene funkcije, čija ga izvedba osvaja”[21]. Dakle, mimikrija općenito, a tri njene vrste mogu se tumačiti kao nestanak subjekta u funkciji: 1) u polju vidljivosti poprima oblik drugog (travestija); 2) nestaje, stapajući se s pozadinom (kamuflaža); 3) opet aktivno zadire u dimenziju vidljivog, ali već se promijenio za provedbu određene funkcije, odnosno konačno se eliminirao kao takav.

Do narcizma

Prema zapletu drevne sage, Narcis voli i umire, a, prema nekim istraživačima Ovidijevog teksta, uzrok smrti nije ništa drugo nego pogled [22]. U psihoanalitičkom smislu, ovo je priča o pojavi i nestanku subjekta, radu pogona i ulozi vidljivog polja.

Na općoj razini teorije narcizma koju Freud predlaže, mogu se razlikovati sljedeće brojke:

- pojava konture vlastitog I na slici okolnog svijeta, - stjecanje jedinstva vlastitog Ja u slici vidljivog objekta, - uspostavljanje odnosa s vanjskim objektima u ime (vidljivosti) vlastitog ja.

Freud u početku definira narcizam u okviru libidinalne ekonomije spolnih nagona kroz razliku između samolibida i libida objekta, odnosno teorijski model narcizma opisuje ciklus cirkulacije libida između sebe i objekta. Dvostruka karakterizacija libida u teoriji narcizma odgovara površini Mobiusove trake, koja se čini jednostranom ili dvostranom, ovisno o odabranoj perspektivi promatranja.

Dakle, pojam narcizma kao predlibidinalnog procesa usmjerenog samo na "zaključavanje u sebe" dodaje još jednu opisnu i dijagnostičku kategoriju, ali uvelike pojednostavljuje strukturnu bit modela koji je predložio Freud.

Ostajući u okvirima prve teorije nagona, Lou Andreas-Salomé skreće pozornost na promjenu značenja u tumačenju narcizma i naglašava njegovu dvostruku orijentaciju. Lou Andreas-Salomé definira ulogu narcizma u ljubavnom i seksualnom životu uz pomoć originalnog koncepta. Ističe aspekt poistovjećivanja sa totalitetom, koji postavlja vektor za njegovo vlastito ja da se proširi u vanjski svijet. Na razini prostorne usporedbe modela, Lou Andreas-Salomé, takoreći, preokreće perspektivu koju je predložio Freud, prema kojoj je narcisoidni proces povezan s odljevom libida iz objekata vanjskog svijeta prema I. Suprotno smjer dva modela na razini vizualnog prikaza ima zajedničko rješenje na razini topološke strukture.

Istraživanje Rogera Cailloisa omogućuje nam da pobliže shvatimo hipotezu Lou Andreas-Saloméa o želji za poistovjećivanjem sa totalitetom u prostornim koordinatama vidnog polja. Fenomen mimikrije u prikazu Rogera Cailloisa pomaže Lacanu da formulira rascjep između oka i pogleda, kroz koji se deklarira privlačnost u vidnom polju [23]. Ali ovaj razgovor više neće biti o formiranju ja, već o treperavom biću subjekta nesvjesnog.

Koncept prema kojem se Lacan kreće na 11. seminaru je koncept privlačnosti. I prema konačnoj shemi, zadovoljstvo privlačenja donosi zatvaranje konture oko objekta a. Kontura se zatvara ako subjekt uspije uključiti drugoga na poseban način [24], a istodobno steći želju za Drugim. Posebno za vizualni pogon, rezultat je "natjerati vas da pogledate sebe". Aktivna strana pogona tiče se ideje da se baci u sliku radi pogleda Drugoga, pasivna strana pogona tiče se činjenice da se na ovoj slici subjekt smrzava ili umire u obavljanju funkcije [25]. Bacanje u sliku je trenutak bića subjekta, koji nema vremensko proširenje. Rad pogona svodi se na funkciju označitelja koji svojom pojavom u Drugome izaziva rođenje subjekta i u kojem se subjekt odmah čvrsto smrzava [26]. Tako Lacan objašnjava bit privlačnosti koja se ne temelji na razlici među spolovima, već na samoj činjenici razdvajanja, uslijed čega 1) nešto, naime libido, postaje organ privlačnosti [27], uzimajući oblik objekta a; 2) seksualnost postaje jamstvo smrti.

Dakle, model koji je Freud predložio u svom djelu "Uvod u narcizam" sadrži složeno i prostrano značenje. To se može vidjeti i na razini sadržaja antičke mitološke radnje, i na razini strukturnih podudarnosti između modela samooblikovanja i formiranja subjekta. U Lacanovoj teoriji proučavanje nodalnog poravnanja tri registra i drugi topološki pristupi mogu dovesti do pojašnjenja ovih podudarnosti.

Izvori

Andreas-Salome L. Dvojna orijentacija narcizma

Caillois R. "Mit i čovjek. Čovjek i sveto" // Caillois R. Meduse et Cie

Kinyar P. Seks i strah

Lacan J Seminari, knjiga 11 Četiri osnovna koncepta psihoanalize

Mazin V. Femme fatale Lou Andreas-Salome; izvješće na konferenciji u Sankt Peterburgu - tekst je dostupan na mreži

Smuliansky A. Vidljivost nevidljivosti. Neke tvrdnje o psihoterapiji. Lakanalia # 6 2011

Smulyansky A. Lacan-obrazovni program 1 sezona, 1 broj "Rad imaginarnog u činu seksualne privlačnosti"

Freud Z. "Atrakcije i njihove sudbine"

Freud Z. "Ka uvodu u narcizam"

Freud Z. "Bolest kulture"

[1] Andreas-Salome L. Dvojna orijentacija narcizma

[2] Freud Z. Nezadovoljstvo kulturom (1930) M.: OOO "Firma STD", 2006 P.200

[3] Vidi V. Mazin. Famme fatale Lou Andreas-Salomé; izvješće na konferenciji u Sankt Peterburgu - tekst je dostupan na mreži

[4] Caillois R. "Mit i čovjek. Čovjek i sveto" M.: OGI 2003, str. 44

[5] Isto, str. 50

[6] Isto, str.78

[7] Isto, str.79

[8] Isto, str.78

[9] Isto, str. 101

[10] Isto, str. 95

[11] Isto, str.96

[12] Isto, str. 98

[13] Caillois R. Meduse et C^tj, Gallimard, 1960., str. 77-80

[14] Isto, 116

[15] Lacan J. (1964.). Seminari, knjiga 11 "Četiri osnovna pojma psihoanalize" M.: Gnoza, Logos. 2017., C.92

[16] interes koji subjekt pokazuje prema vlastitom cijepanju posljedica je činjenice da to cijepanje uzrokuje - s onim privilegiranim, od nekog početnog odvajanja, od nekih nanesenih sebi i pristupom Stvarnom izazvanom sakaćenje nastalim predmetom, koji se u našoj algebri naziva objektom a …

Isto, str.92

[17] ako gledam s jedne točke, onda sam, jer postojim, pogled usmjeren na mene sa svih strana

Ibid., Str. 80

[18] Vidi Smuliansky A. Vidljivost nevidljivosti. Neke tvrdnje o psihoterapiji. Lakanalia # 6 2011

[19] Isto, str. 106

[20] Isto, str. 106

[21] Isto, str. 111

[22] Kinyar P. Seks i strah: Eseji, M.: Tekst, 2000

[23] Oko i pogled - između njih nam leži pukotina kroz koju se privlačnost očituje u vidnom polju.

Lacan J. (1964.). Seminari, knjiga 11 "Četiri osnovna pojma psihoanalize" M.: Gnoza, Logos. 2017., C.81

[24] Isto, 196-197

[25] Isto, 212-213 con 15

[26] Subjekt se rađa u svijetu tek kad se označitelj pojavi u polju Drugoga. Ali upravo iz tog razloga ono što se rađa - a što prije toga nije bilo ništa - subjekt koji će tek postati, čvrsto se smrzava u označitelju

Isto, str. 211

[27] Isto, str. 208

članak je objavljen na web stranici znakperemen.ru u lipnju 2019