Psihoterapija I Duhovnost. Opasnost Od Duhovnog Bijega

Sadržaj:

Video: Psihoterapija I Duhovnost. Opasnost Od Duhovnog Bijega

Video: Psihoterapija I Duhovnost. Opasnost Od Duhovnog Bijega
Video: Психотерапия зависимости 2024, Svibanj
Psihoterapija I Duhovnost. Opasnost Od Duhovnog Bijega
Psihoterapija I Duhovnost. Opasnost Od Duhovnog Bijega
Anonim

Psihoterapija ili duhovna praksa? Zamjenjuje li jedno drugo? U članku se ispituje fenomen duhovnog bijega (koncept koji je uveo John Welwood), koji se javlja prilično često i proces je u kojem se duhovne ideje i prakse koriste kako bi se pobjeglo od psihološke traume, neriješenih emocionalnih problema

Više puta sam morao raspravljati (ponekad nasilno) na temu duhovnih praksi i psihoterapije. I češće, umjesto sindikata "i" postojao je sindikat "ili", suprotstavljajući jedno drugome. Među mojim poznanicima ima ljudi koji su ostavili psihologiju i psihoterapiju kao profesiju za jogu, nakon čega su kritizirali "zapadnjački pristup" i otkrili da najvrjednija nova "otkrića" psihologije / psihoterapije imaju dugu povijest u istočnoj tradiciji.

Neko sam vrijeme pokušavao razumjeti, formulirati vlastiti odgovor, stav u odnosu na psihoterapiju i duhovne prakse. Osim u slučajevima kada su duhovne prakse: meditacija, joga, reiki itd. Obogatile živote ljudi, učinile ih snažnijima, mudrijima, zdravijima, mentalno i fizički, primijetio sam mnoge slučajeve „bijega u duhovnost“.

Štoviše, slijedeći formulaciju Ericha Fromma, to nije toliko slobodna težnja za duhovnošću koliko bijeg od psiholoških problema. Na primjer, ispalo je da askeza nije svjestan izbor zrele osobe, već zavaravanje samog sebe, obezvređivanje materijala (kao obrambeni mehanizam protiv gorčine prepoznavanja nemogućnosti postizanja, djelovanja, djelovanja). Dakle, strah od intimnosti sa ženama, izbjegavanje seksualnih odnosa može se sramno sakriti pod celibatom odabranim u svjetovnom životu. Neuspjeh u zarađivanju novca - pod arogantnim prijezirom materijala. Nesposobnost da se steknu prijatelji, voli, brine, bude velikodušan - zamjenjuje se željom za bijegom od svjetovne taštine i "negativne energije".

Osamdesetih godina prošlog stoljeća John Welwood, inovator u proučavanju odnosa zapadne psihoterapije i budističke prakse, psiholog, psihoterapeut, urednik Journal of Transpersonal Psychology, predstavio je koncept "duhovnog zaobilaženja", opisujući ga kao proces kada duhovni ideje i prakse koriste se kako bi pobjegli od psihološke traume, neriješenih emocionalnih problema, izbjegli susret sa poslom na srednjim fazama razvoja.

U slučaju kada osoba uz pomoć duhovnosti nešto izbjegava (obično koristeći cilj - buđenje ili oslobođenje), njezina je želja da se uzdigne “iznad kaotične strane naše ljudske prirode” preuranjena. Odvija se bez izravnog upoznavanja vlastite osobnosti: njezinih snaga i slabosti, privlačnih i neprivlačnih strana, osjećaja i dubokih osjećaja. "U ovom slučaju, nauštrb apsolutne istine, počinjemo omalovažavati ili potpuno odbacivati relativne stvari: obične potrebe, osjećaje, psihološke probleme, poteškoće u odnosima i razvojne nedostatke", kaže John Welwood u intervjuu s psihoterapeutkinjom Tinom Fossell.

Opasnost od duhovnog bijega je u tome što ne možete riješiti psihološke i emocionalne probleme izbjegavajući ih. „Ovakav stav stvara bolnu udaljenost između Bude i osobe u nama. Osim toga, vodi do konceptualnog, jednostranog razumijevanja duhovnosti, u kojem se jedna opozicija diže na štetu druge: apsolutna istina ima prednost nad relativnom, neosobnom - osobnom, praznom - formom, nadilazećom - utjelovljenjem i odvojenošću - osjećaje. Možete, na primjer, pokušati vježbati nevezanost negirajući svoju potrebu za ljubavlju, ali to samo dovodi do činjenice da je ta potreba potisnuta pod zemljom, a često se nesvjesno očituje na skriven i negativan način”, kaže John Welwood.

„Vrlo je jednostavno operirati s istinom o praznini na sljedeći jednostrani način:„ Misli i osjećaji su prazni, samo je igra samsare, pa stoga ne obraćajte pažnju na njih. Percipirajte njihovu prirodu kao prazninu i riješite ih u trenutku nastanka. " Ovo može biti vrijedan savjet u vezi s praksom, ali u životnim situacijama te se iste riječi mogu koristiti i za suzbijanje ili nijekanje osjećaja, problema koji zahtijevaju našu pažnju. Ovo je prilično čest fenomen: lijepo i slikovito govoriti o temeljnom savršenstvu naše istinske prirode, dok s povjerenjem doživljavamo poteškoće, samo ako netko ili nešto povrijedi psihološke rane."

(J. Welwood)

Psihološki problemi najčešće se očituju u odnosima među ljudima. Oni se također stvaraju u njima, ljudi se međusobno povređuju, nanose najveću bol, ali upravo u ljudskim odnosima treba riješiti takve probleme.

“Nastojanje da budem dobar duhovni praktičar može se pretvoriti u ono što ja nazivam kompenzacijskom osobnošću”, kaže Welwood u jednom intervjuu, “koja skriva (i štiti od) dublju, manjkavu osobnost, unutar koje nemamo najbolje osjećaje za sebe, vjerujemo da nismo dovoljno dobri ili da nam iz temelja nešto nedostaje. A onda, unatoč činjenici da marljivo vježbamo, naša duhovna praksa može postati sredstvo poricanja i zaštite."

Psihoterapija i duhovne prakse ne proturječe jedna drugoj. Govore o različitim stvarima i obavljaju različite zadatke. U mojoj praksi bilo je nekoliko slučajeva kada ljudi, nakon što su podnijeli bol gubitka, to nisu doživjeli, već su ih „sačuvali“, meditirali, smirili osjećaje koji bjesne iznutra, potisnuli unutarnji krik, krik jednostavnog „zemaljskog čovjeka”. Također i s drugim osjećajima koje smo prije smatrali negativnim: osjećajima ljutnje, gorčine, zavisti. Bili su potisnuti i zanijekani, iako se u stvarnosti, nakon što ih je shvatio, prihvatio, izrazio, jasnije, jasnije čuje glas vašeg istinskog Ja, vašeg potencijalnog Ja, koji zahtijeva realizaciju.

“Ljudi koji su skloni depresiji, koji su u djetinjstvu možda dobili manje razumijevanja s ljubavlju i koji zbog toga teško cijene sebe, mogu upotrijebiti učenja o odsustvu sebe kako bi pojačali osjećaj nedostatka. Ne samo da se osjećaju loše zbog sebe, već također misle da je fokusiranje na to još jedna pogreška. No, na kraju dobivamo neku vrstu prianjanja uz sebe, a ova situacija je antiteza dharme. I samo pogoršava osjećaj krivnje ili srama. Stoga su uključeni u bolnu borbu sa samim "ja" koje pokušavaju rastvoriti "(J. Welwood).

Dakle, duhovna praksa nije alternativa psihoterapiji. Baš kao što psihoterapija ne zamjenjuje duhovnu praksu. U međuvremenu sam uvjeren da duboki psihološki / psihoterapijski rad promiče svijest, osobnu zrelost i, kao rezultat toga, duhovni rast i mudrost. Duhovnost je za mene svijest i ljubaznost, uključujući svijest i ljubaznost prema vlastitoj ljudskosti: snagu, slabosti, sumnje, osjećaje, potrebu za bliskošću i ljubavlju (ne samo prema Bogu, već i prema ljudima oko sebe). Moguće je da je očitovana, a ne apstraktna ljubav prema ljudima i prema sebi kao osobi umjetnost teža od ljubavi prema Najvišem (bio to Kosmos, Bog, duh). A na putu postajanja sebe kao osobe (a možda i Osobe s velikim slovom), psihoterapija može dati mnogo.

Članak se temelji na materijalima intervjua za Spiritual Flight // Intervju psihoterapeuta Tine Fossell s Johnom Welwoodom.

Za one koji se zanimaju za ovu temu, toplo preporučujem da pročitaju intervju s J. Welwoodom u cijelosti - on je prekrasan i vrijedan.

Preporučeni: