MARS SE UTAVLJA U VENERI: ZAVRŠAVANJE IGRAČA ZA ODAVANJE

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-17 15:46

U literaturi možete pronaći takozvani "Kleopatrin sindrom" (Nemirinsky OV, Fedorus IV "Kleopatrin sindrom" (dilema ljubavi i ponosa) // Psihološki časopis. - T. 12. - br. 5. - 1991.). - S. 60-64). Prema autorima, možemo govoriti o dvije osnovne tendencije ovog sindroma, koje se ostvaruju u odnosima s muškarcima. Prvo, ovo je nezasitni apetit za potvrđivanjem vlastite velike važnosti za muškarca, i drugo, izbjegavanje takvih odnosa s muškarcem, gdje postoji barem minimalna prilika da se pokori. Aktualizacija ovih tendencija očituje se u dva međusobno isključujuća modela ponašanja: privlačnosti prema snažnim, muževnim muškarcima i gorućoj želji da ih se ponizi.

Odnosi s muškarcima žene sa Kleopatrinim sindromom prolaze kroz tri uzastopne faze: 1) fantazijska potraga za herojem; 2) psihološka borba s pravim muškarcem za vodstvo; 3) iskustvo da nije bilo moguće nadvladati čovjeka - vladati nad njim. Autori smatraju da je glavni izvor sindroma narcisoidna pozicija roditelja, uzrokovana osjećajem inferiornosti koji je nastao u djetinjstvu, potaknut snažnim strahom od pokornosti moćnim roditeljima. Dvije tendencije u mentalnom životu suvremene Kleopatre: nezasitnost intenzivne potrebe da se potvrdi njen značaj (prva tendencija), zbog pretpostavke njezine beznačajne unutarnje vrijednosti (druga tendencija). Autori srž problema sindroma svode na dilemu ljubavi i ponosa. V. G. Stepanov smatra da je ispravnije govoriti o dvojbi egoizma i strasti. Prema spomenutom autoru, "Kleopatra" ne voli, jer uzima samo od drugog. Štoviše, "Kleopatra" se boji ljubavi, izbjegava je. Takva žena izraz svoje strasti ne smatra ogromnim darom muškarcu, već poniženjem sebe, narušavanjem vlastitog ponosa, neželjenom ovisnošću o drugome. Stoga se u odnosu s muškarcem "Kleopatra" stavlja u položaj "kraljice", zahtijevajući pokornost i poštovanje. Poput kraljice Kleopatre, žena s Kleopatrinim sindromom nastoji se riješiti voljene osobe.

Zanimljivo mi je preusmjeriti perspektivu razmatranja na Shakespeareovu dramu "Antonije i Kleopatra" s njezinim psihološkim prizvukom odijevanja.

Kleopatra se u svakom trenutku smatrala najodvratnijom od svih Shakespeareovih zlikovaca. Doista, krajnosti Kleopatrinog ponašanja, nedosljednost i raskalašenost prilično je teško izdržati, čak i za njezine vjerne obožavatelje poput mene. Istodobno, ona očarava, njezina zapaljiva seksualna izražajnost ne može a da ne zanese, a ekscentrične promjene spola Antonija i Kleopatre ne mogu zbuniti i ostaviti ravnodušnima.

Kleopatrin je svjetonazor nestabilna fluidnost i promjenjivost, ukidanje granica i granica, proždrljivost, spol, anarhična energija, prirodna plodnost. Nitko i ništa ne može kontrolirati Kleopatru, pa ona ne doživljava njezinu igru. Antonije i Kleopatra ne poštuju granice i ne poznaju granice. Sam Cezar i njegova pratnja Antonija nazivaju ženskim, iako je u uobičajenom smislu riječi Antonije muževniji od Cezara. Cezar je spolno neutralan. Antonije, seksualno najnestabilniji heroj, uzvisuje muškost, prezire Oktavija Cezara, koji se odbija boriti prsa o prsa. Anthonyjeva strast je bezobzirna: "Strast za koju postoji mjerilo je beznačajna." U Egiptu je sve suvišno, rasipno i obilno. Cezar pokušava potisnuti i usmjeriti tok emocija egipatskog iskustva. Cezar želi mjeriti beskrajnu raznolikost Kleopatre nepristranom racionalnom mjerom. Kroz cijelu predstavu Kleopatrina pluralnost ilustrirana je višestrukim prijelazima iz jedne krajnosti u emocijama u drugu. Kleopatra otapa muško u ženskom. Okružena je eunuhima koje je Rim tako prezirao, Anthony, nakon što ju je upoznao, mijenja svoju stoičku rimsku prošlost u razvrat. Antony pati od proširenog identiteta koji ne može kontrolirati. Prerušavanje je paradigma emocionalnog jedinstva u ljubavi, ljubavnici su toliko prožeti jedno s drugim da ih se zamijeni jedno za drugo.

Psihu Kleopatre konzumiraju iracionalni i barbarski. Njezina je spolnost toliko superiorna u odnosu na europske ideje norme da je Rimljani nazivaju kurvom, kurvom ili djevojkom. "Nilska zmija" arhetip je femme fatale. Kleopatra nije neurotičarka ili što se tiče psihopate.

Stanje poznato mnogim ženama, za koje je dodijeljen naziv "predmenstrualni sindrom", a koje ja nazivam "tutnjava dinosaura", sa svojim karakterističnim izljevima bijesa, razdražljivosti, zamijenjeno suzom, prozor je u nesvjesno u kojem neobuzdani i nepredvidljivi životi Kleopatre. Kleopatra je reptilski mozak takav kakav jest: reproduktivni instinkt, agresija, želja za posjedovanjem svega, imitacija, prijevara, borba za moć, dominacija nad manjinom, staloženost, nedostatak empatije, ravnodušnost prema posljedicama svojih postupaka u odnosu na druge ljude. U svakoj ženi koja se bori sa svojim reptilskim mozgom vodi se bitka između barbarstva i civilizacije u predmenstrualnom razdoblju.

Kleopatrino muško lice također je jako. Neki istraživači vjeruju da je Kleopatra, opasana Antonijevim mačem, renesansna "naoružana Venera". Psihološki, Kleopatra se također pojavljuje potpuno naoružana. Shakespeare predstavlja Kleopatru, sklonu muškom nasilju, kao iznimno privlačnu književnu sliku. Nasilje Kleopatre, za razliku od, na primjer, Lady Macbeth, trajno je, a ne prolazno. Kleopatrini impulsi su sadomazohistički, ako je isprovociraju, odlazi u panični bijeg. Heraklit je takvu fizičku protustruju agresije nazvao "enantiodromia" - bijeg prema svojoj suprotnosti. Kleopatra utjelovljuje dionizijsko načelo teatralnosti, istina nije bitna: dramske su vrijednosti iznad svega.

Zašto gospodarica svih emocionalnih stanja ne uspijeva? Cezar je princip stvarnosti, on predstavlja sve što su Antonije i Kleopatra odbacili. Mentalna stabilnost nadilazi mentalnu varijabilnost. Vrhunac Antonija i Kleopatre je bitka kod Actiuma. Antonijev poraz pobjeda je Cezara i početak Rimskog Carstva, ujedinjenog snagom jedne osobe. Cezaru je pokrovitelj, kako bi rekao Nietzsche, "Apolon, utemeljitelj država".

Shakespeareova Kleopatra slobodna je igra neovisne mašte, neprijateljske prema stabilnosti i čvrstoći zemlje.

Antonijeva sudbonosna odluka da se bori na moru uništava ga. Zapovjednik pješaštva i genij kopnenih borbi, on, poput posljednje budale, dopušta Kleopatri da mu diktira plan bitke ("Zemlja je balega" … "Ali veličina života je zaljubljena"). Egipćani su pomorci. Kleopatra inzistira na tome da bi flota, a ne vojska, trebala Cezaru dati posljednju bitku. Iskusni Anthonyjevi vojnici uzalud mu plaču, on ih, zaslijepljen ljubavlju, odbija od njih. Povjesničari su zbunjeni iznenadnim Kleopatrinim bijegom u bitci kod Actiuma, a još više sramotnom izdajom Antonija, koji je napustio svoje trupe i brodove i krenuo za njom. Shakespeare prikazuje slučaj na takav način da Kleopatra i Antonije bježe iz ratnog kazališta jer im nedostaje upornosti i odlučnosti. Psihološkom horoskopu Kleopatre nedostaje element zemlje, onaj princip stvarnosti koji je svojstven Cezaru. Kleopatra - vatra, zrak i voda. Vatra je žestok, ljut karakter, agresija i nasilje. Zrak je verbalna energija i pjesnička snaga stvaranja slika. Voda je nesavladiv nalet emocija i njezina brza promjena raspoloženja. Kleopatrina se lica stalno i nasumično mijenjaju, jer u njoj nema zemlje koja joj može dati stabilnost i biti ograničena na jedno lice. Njezin izbor u Actiumu je more, tekuća priroda. Kleopatra je Egipat, a Egipat Nil. Prema Antoniju i Kleopatri, sama egipatska suha zemlja nema vrijednost. Plodnost se javlja tek kada se zemljište zalije vodom. Antonije, ušavši u vlažni azil njezina kraljevstva, gubi sebe. Izdaje svoj narod i sebe. Ravnodušnost zaljubljenih prema brigama javnosti i sklonost emocija prema dužnosti predodređena je na početku predstave metaforom preplavljivanja zemlje vodom. Anthony uzvikuje: "Neka Rim propadne u Tibru / I svodovi vjekovne moći se urušavaju" - izjava koja teško pristaje rimskom triumviru. Kleopatra ljutito viče: "Neka Rim propadne!", "Neka Nil uleti u Egipat!" Ljubavnici preplavljuju zemlju valovima emocija i ne mogu izdržati stalni pritisak "zemaljskog" Cezara.

Kleopatra Shakespeare - slobodna igra neovisne mašte, neprijateljski nastrojena prema stabilnosti i snazi zemlje, prije smrti kaže: "Sav sam poput mramora / Sada prevrtljivi mjesec / Ne s mojih planeta." Neprekidne Kleopatrine preobrazbe završavaju nepomičnošću smrti.