O Rezistenciji U Gestalt Terapiji: Mehanizmi Prekida Kontakta Ili Načini Njegovog Formiranja?

Video: O Rezistenciji U Gestalt Terapiji: Mehanizmi Prekida Kontakta Ili Načini Njegovog Formiranja?

Video: O Rezistenciji U Gestalt Terapiji: Mehanizmi Prekida Kontakta Ili Načini Njegovog Formiranja?
Video: Geštalt psihoterapija - Ciklus kontakta 2024, Travanj
O Rezistenciji U Gestalt Terapiji: Mehanizmi Prekida Kontakta Ili Načini Njegovog Formiranja?
O Rezistenciji U Gestalt Terapiji: Mehanizmi Prekida Kontakta Ili Načini Njegovog Formiranja?
Anonim

U geštalt pristupu, otpor se promatra kroz prizmu oblika prekida kontakta, koji tradicionalno uključuju spajanje, introjekciju, projekciju, otklon, retrofleksiju, egotizam itd. Različite faze na tom putu. S druge strane, ti oblici otpora načini su narušavanja funkcije ega. Drugim riječima, blokiraju sposobnost kreativne prilagodbe, pa stoga onemogućuju odabir, kao i provedbu funkcije prihvaćanja / odbijanja. I na kraju, s treće strane, to su iste metode deformacije graničnog kontakta. U nekim oblicima otpora granica kontakta je kao da je "utisnuta" u organizam, u drugima organizam kao metastaze prodire u polje okoliša, u trećem se granica između organizma i okoliša potpuno briše. Ovo je trostruko razumijevanje otpora svojstveno geštalt pristupu. Naravno, opisao sam to u jednom odlomku najopćenitije, budući da se u okviru ovog rada ne pretvaram da sam iscrpna analiza problema. Čitatelji zainteresirani za ovu temu bit će usmjereni na moje ranije radove, gdje je ova analiza detaljno predstavljena.

Odmah ću reći da mi se općenito čini da je takvo shvaćanje otpora utemeljitelja geštalt terapije progresivno u odnosu na klasičnu psihodinamsku ideologiju otpora koja je tada postojala. Iako ga, naravno, vidim kao svojevrsno kompromisno rješenje koje se ne slaže s vrijednostima teorije jastva, koju su stvorili genij Fritza Perlsa i Paula Goodmana, shvativši to kao proces koji se odvija na terenu. Progresivno utoliko što smatra otpor u dinamici polja - kao prepreku mentalnom procesu. Istodobno, to neizbježno raskida s klasičnom tradicijom da se psiha smatra sadržanom unutar osobe. To je kompromis utoliko što posuđuje temeljne odredbe psihodinamske tradicije, koje se, jednostavno, nikako ne slažu s VRLO progresivnom i, što je najvažnije, obećavajućom idejom o sebi kao procesu. To se odražava čak i u nekim nazivima i definicijama biti određenih oblika otpora.

Kako je psihoterapija usmjerena na iskustvo povezana s ovakvim shvaćanjem otpora u geštalt terapiji? Tako, na primjer, što je projekcija ako nema unutarnjeg svijeta i jednostavno nema što projicirati prema van? Jer ako nema unutarnjeg svijeta, nema ni vanjskog svijeta. Oboje su bit apstrakcije - prihvaćena od strane stručne zajednice i podijeljena na razini zdravog razuma, ali ipak apstrakcija. Valjda bih uz malo truda pronašao odgovor na ovo pitanje. Sa stajališta dijaloško-fenomenološke teorije polja, projekcija bi se mogla smatrati odbacivanjem nekih fenomena polja, njihovom dodjelom ne sebi, već drugoj apstrakciji. Dakle, projekcija je čin rađanja Drugoga. U ovom slučaju identifikacija bi bila komplementarna opisanom mehanizmu - djelovala bi kao čin samorođenja. Terapija bi se pretvorila u recipročne činove rođenja. Susret projekcija i identifikacija značio bi kontakt. Ako je taj kontakt prisutan, tada je terapija učinkovitija.

Ali ova moja razmišljanja imala bi smisla samo ako koncept projekcije ima primijenjeno značenje za praksu psihoterapije. No, za psihoterapiju, čiji je glavni i jedini cilj iskustvo, konceptualizacija na temu projekcije samo je intelektualni pothvat, nevažan za praksu psihoterapije kao profesije. S jedne strane, ništa osim projekcije i procesa identiteta ne postoji kao mehanizam za formiranje stvarnosti polja. S druge strane, u psihoterapiji se lako može bez njih, budući da su oboje pojmovi ove stvarnosti i nesvodljivi na nju. Postoje samo pojave čija dinamika iskustva tvori jedan ili drugi tok životne stvarnosti. Svaki pokušaj njihove klasifikacije i inventarizacije neće moći pomoći u postizanju cilja dijaloško-fenomenološke psihoterapije.

Prethodno ima slično značenje za ostale apstrakcije polja u obliku stjecanja, introjekcije, retrofleksije, defleksije, egoizma itd. Oni nisu ni dobri ni loši - jednostavno se ne mogu "parkirati" na "pristanište" dijaloško -fenomenološkog polja teorija. U najopćenitijem smislu, te bih mehanizme smatrao ne načinima prekida kontakta, već naprotiv - sredstvom osiguravanja njegove dinamike. Drugim riječima, „projekcijom“, „retrofleksijom“, „introjekcijom“itd. Gradimo kontakt s drugim ljudima u vezi sa svojim stvarnim potrebama. Kontakt se ne može prekinuti iz jednog važnog paradigmatskog razloga - to je više od nas! Štoviše, to je izvor nas samih. Stoga, ako bismo zaista mogli mentalno prekinuti kontakt, bilo bi moguće ustvrditi da smo uspjeli izmisliti novi oblik samoubojstva. I, možda, najbrži, najučinkovitiji i bezbolan.

Zašto uvijek koristim česticu u opisivanju svog srednjeg položaja? Budući da uporaba "mehanizama otpora", kao i samih ovih kategorija, uopće nije potrebna u psihoterapijskom iskustvu. Štoviše, vjerujem da će njihovo privlačenje prije zakomplicirati zadatak psihoterapeuta, koji pomaže da se dinamika polja razvija na prirodan način, isključivo na temelju njegove vlastite prirode, čija je pokretačka snaga prirodna valencija. Ova vrsta konceptualne intervencije usporit će proces, a ne olakšati ga.

Preporučeni: