O Vjerskom Osjećaju I Poetici Jezika Sigmunda Freuda U Svom Djelu "Nezadovoljstvo Kulturom"

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-17 15:46

Djelo Sigmunada Freuda "Nezadovoljstvo kulturom" ("Das Unbehagen in der Kultur") napisano je 1930. godine i donekle je logičan nastavak njegova djela "Budućnost jedne iluzije" (1927.). Većina djela "Nezadovoljstvo kulturom" posvećena je pitanjima religije, njezinom podrijetlu s gledišta psihonalize.

Poprilično je teško analizirati djela velikog utemeljitelja psihoanalize iz više razloga: prvo, još ih je prilično teško čitati. Sjećam se da sam prije određenog broja godina, nakon što sam utrošio dovoljno vremena i truda proučavajući Freudova djela, uzeo u ruke Eric Berneov "Uvod u psihijatriju i psihoanalizu" i bio šokiran samom činjenicom da su tako složene i teško razumljive istine, koje je Freud izložio, može se opisati jednostavnim i razumljivim jezikom. Već tada mi je pala na pamet analogija sa kopačem zlata koji, dok pere pijesak, traži zlatne grumene ili barem zrnca zlata.

Sam Freud nam je prvi put otkrio mnoge sada već poznate istine, te su istine još uvijek zakopane u sloju pijeska, koji on grabi, siguran sam da je Freud do mnogih spoznaja došao tijekom pisanja svojih tekstova. I mi, čitajući njegove tekstove, vidimo sav taj rad njegovih misli. Naravno, tada je mnogo lakše, nakon što je već shvatio ideju, "češljati" je i olakšati čitatelju razumijevanje. Budući da ovo djelo pripada njegovim kasnijim djelima, napisanim samo 9 godina prije njegove smrti, u njemu autor ponavlja brojne odredbe već opisane u ranijim djelima i čini ga dostupnim na jeziku.

Osim toga, Freudova su djela proučavali i pregledavali, stotinama i tisućama puta kritizirali najrazličitiji istraživači ljudske duše - od njegovih suvremenika do naših suvremenika. Osobno sam naišao na glavne ideje ovog djela u jednom ili drugom obliku ogroman broj puta. Ipak, pokušat ću apstrahirati od svega navedenog i tretirati ovaj tekst kao "naivnog čitatelja".

Rad počinje činjenicom da autor piše o pismu koje je primio od svog prijatelja (njegovo ime se ne spominje u tekstu, ali sada znamo da je Freud mislio na Romaina Rollanda), u kojem kritizira rad utemeljitelja psihoanalize " Budućnost jedne iluzije. " Rolland osobito piše da Freud u svom objašnjenju podrijetla religije u potpunosti ne uzima u obzir poseban vjerski "oceanski" osjećaj, "osjećaj vječnosti", koji je zapravo pravi izvor "vjerske energije".

Freud iskreno kaže da on sam ne doživljava takav osjećaj, ali takav osjećaj podliježe znanstvenom objašnjenju. Autor izvor ovog osjećaja vidi kao infantilni narcizam - kada se dijete, ubrzo nakon rođenja, još uvijek ne odvaja od svijeta koji ga okružuje, osjećaj "ja" nastaje kasnije. Regresija do tog infantilnog osjeta vodi, prema Freudu, do takvih "oceanskih" osjećaja.

Već prvi crtici djela, u kojima se Freud, po mom mišljenju, izravnava, umanjuju "oceanski" osjećaj o kojem mu Rolland piše radi regresije u novorođenče, izazivaju prigovore. Iako je, možda, u pravu u smislu da beba može osjećati taj osjećaj neprestano ubrzo nakon rođenja, a tek kasnije, u procesu sve veće diferencijacije objekata vanjskog svijeta i preusmjeravanja njegove pažnje na njih, "prekida vezu" od njega. Ono što dijete stalno doživljava, odrasloj osobi se daje samo kao rijetki trenuci prosvjetljenja i vjerskog zanosa. Naravno, ovo je samo pretpostavka - i s naše i s Freudove strane. Dojenče ne može verbalizirati i opisati taj osjećaj. No, "oceanski" osjećaj može opisati odrasla osoba, a oni (odrasli) to su učinili tisuće puta u najširem rasponu od staroindijskih mistika do Serafima Sarovskog i modernih vjerskih propovjednika. Nema sumnje da su iskreno opisali svoja iskustva "božanske milosti", "sat-čit-anande" ili nirvane.

Što se tiče druge strane pitanja - naime, Freudove ideje da se formiranje religije događa kao posljedica infantilne nemoći i želje osobe da ima branitelja - Oca, ova ideja nalazi ogromnu količinu dokaza, teško je prigovoriti nečemu. Međutim, općenito, ja sam po tom pitanju više na strani Rollanda nego Freuda, oba ova faktora djeluju u nastanku religije: dječja bespomoćnost i "oceanski" osjećaj.

U smislu kritičke ocjene, htio bih se dotaknuti mita o ubojstvu oca od strane odraslih sinova. Čini mi se pomalo čudnim da Freud svoju bazu dokaza gradi na temelju ovog očito mitološkog događaja.

Briljantno razvijena teorija introjekcije, stvaranja osjećaja krivnje, dana u ovom radu, zadivljujuća je. Sve je dano vrlo jasno i uvjerljivo.

Pomalo neugodna neka kategorična tvrdnja da svrhom života svaka osoba smatra svoju sreću. Da, to se odnosi na ogroman broj ljudi, ali vjerujem da postoji i veliki broj drugih motivacija, drugih "životnih ciljeva" za različite ljude, u različitim kulturama - od altruizma (to jest, sreća je ne za sebe, već za druge ljude) prije nego što završi neku životnu misiju, ne nužno radosnu i sretnu.

Što se tiče oblika u kojem je rad obavljen, on je, naravno, u potpunosti održan u tadašnjem znanstvenom stilu. Postoje neke lirske digresije, apeli na čitatelja, pritužbe na složenost zadatka itd., Koje se u načelu prije mogu pripisati umjetničkoj književnoj vrsti, a ne znanstvenoj, ali, po mom mišljenju, dosta su organski, osobno boje tekst i olakšavaju njegovu percepciju (općenito, kao što sam već napisao, tekst je prilično teško čitati).

"Nemoguće je riješiti se ideje da ljudi obično sve mjere lažnom mjerom: teže moći, uspjehu i bogatstvu, dive se onima koji imaju sve ovo, ali podcjenjuju istinske blagoslove života", ovako je ovo znanstveno posao počinje. Ovaj prijedlog mogao bi biti početak umjetničkog djela. Iz nekog razloga, to me podsjetilo na početak romana "Anna Karenina": "Sve sretne obitelji su slične, svaka nesretna obitelj nesretna je na svoj način." I premda bi se činilo da Freud koristi uvod koji ne pripada znanstvenom žanru, za moj ukus, sav rad ima samo koristi od takvog početka. Istodobno se postavlja svojevrsna rasprava, a istodobno se daje i neka vrsta etičke maksime koja postavlja ton za sav rad, uključujući etiku. Freud uvelike slijedi tradiciju filozofa 18. i 19. stoljeća, od Rousseaua do Kierkegaarda i Nietzschea, koji su filozofske ideje iznosili često vrlo poetskim jezikom.