Ego I Ja: Njihova Definicija I Razlika

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-17 15:46

"Istraživač bi barem trebao pokušati dati svojim konceptima određenu sigurnost i točnost."

(Jung, 1921., 409.)

Ovo poglavlje ispituje neke zamke korištenja izraza "ego" i "ja" i pokušava odgovoriti na pitanje: Zašto je to važno?

Ego

Sljedbenici različitih škola jedinstveni su u želji da potkrijepe postojanje u psihi nekog hipotetičkog "organa" sličnog fizičkom organu - koji bi mogli nazvati "ego". Definicija dana u Kritičkom rječniku jungovske analize (Samuels, Shotter & Plaut, 1986.) odgovarala bi Rycroftovom Kritičkom rječniku psihoanalize (1968.), kao i Hinshelwoovu rječniku kleinovske psihoanalize (1989.). Ova bi definicija odgovarala i Feyerburnu i Winnicottu, i mnogim drugim modernim znanstvenicima, a zvuči ovako: „koncept ega povezan je s takvim pitanjima kao što su osobni identitet, očuvanje osobnosti, nepromjenjivost u vremenu, posredovanje između sfera svijesti i nesvjesno, kognitivni procesi i verifikacijska stvarnost”(Samuels, Shotter & Plaut, 1986., 50).

Tek u nastavku ove fraze dolazi do razilaženja između jungovskih pogleda i drugih teorija: "o njemu (tj. Egu) se misli kao o nečemu što odgovara zahtjevima određenog višeg autoriteta, sebstva, principu uređenja cjeline osobnost. " Ovaj dio definicije pojašnjava položaj ega u hijerarhiji psihičkih struktura. 1907., kada je Jung imao 32 godine (Jung, 1907., 40), i on je, kao i drugi učenjaci, vjerovao da je ego kralj dvorca. Međutim, Jung je kasnije povjerovao da je ego uzurpator, a zakoniti kralj ja.

Postoji konsenzus da je pojam ega povezan s percepcijom osobe o sebi i svom tijelu. No, ni ovaj stav nije tako jednoznačan. Većina ljudi, kad to kažu, misli samo na ograničeno područje svjesnog doživljaja svojih tjelesnih osjeta. Tako, na primjer, određujemo oblik svog tijela i imamo predodžbu o koži kao njezinoj granici, znamo o prostoru koji možemo pokriti rukama, učimo o svojoj težini dok sjedimo ili se krećemo. Svjesni smo promjena u vlastitom tijelu povezanih s godinama. Određene tjelesne funkcije - hodanje, hvatanje, mokrenje, defekacija, slinjenje ili plač prepoznajemo i djelomično kontroliramo.

Međutim, paralelno s mehanizmom svijesti o tjelesnom iskustvu, imamo odnos koji se temelji na egu prema vanjskoj i unutarnjoj stvarnosti. U stanju mentalnog zdravlja, svjesni smo ograničenja koja nam nameću vrijeme i prostor, odnosno naših fizičkih i mentalnih sposobnosti. Sposobni smo više ili manje ispravno prosuditi što je za nas stvarno materijalno ili emocionalno ostvarivo, a što možemo odbiti bez predrasuda za sebe - bilo da se radi o nečemu materijalnom (ostaci hrane, odjeća koja je postala mala) - ili iz emocija područja. Ako je netko siguran da može letjeti poput ptice ili vlastitim kihanjem uništiti svijet, to znači da nema ego sposoban realno procijeniti vlastite tjelesne funkcije; ljudi koji se ne znaju riješiti prekomjernog materijalnog balasta (stare novine, šalice jogurta, namještaj, novac i druge uštede) - u pravilu imaju slične probleme s oslobađanjem fizičkog i emocionalnog viška.

Tjelesne funkcije koje se mogu kontrolirati u određenoj mjeri - na primjer, disanje ili rad srca - ali uglavnom su nenamjerne i ne hrane se svjesnom percepcijom, pripadaju domeni nesvjesnog i djelomično su povezane s egom - koji Jung, slijedeći Freuda, ponekad se smatrao nesvjesnim … Budući da su na spoju svijesti i nesvjesnosti, ove tjelesne funkcije često postaju mjesto očitovanja psihosomatskih simptoma, ako bilo koji nesvjesni materijal nastoji prodrijeti u svijest kroz tjelesne manifestacije.

Jung je otišao dalje od Freuda i razmatrao mentalne prikaze onih tjelesnih funkcija kojih nismo svjesni i ne možemo ih kontrolirati: protok krvi, rast i uništavanje stanica, kemijske procese probavnog sustava, bubrega i jetre, aktivnost mozga. Smatrao je da te funkcije predstavlja onaj dio nesvjesnog, koji naziva "kolektivnim nesvjesnim". (Jung, 1941, 172f; vidi Poglavlje 1).

S izuzetkom Lacana, pogledi na funkcije ega uglavnom su isti za većinu velikih znanstvenika. Lacan je jedini kojem je ego predstavljen na potpuno drugačiji način, kao psihička instanca, čija je svrha iskriviti istinite informacije koje dolaze iz unutarnjih i vanjskih izvora; za Lacana je ego po svojoj prirodi sklon narcizmu i iskrivljavanju (Benvenuto & Kennedy, 1986., 60). Drugi autori vide ego kao posrednika u pregovorima s vanjskom i unutarnjom stvarnošću.

Postoji veliki broj mišljenja o tome postoji li u svijesti više od ega. Također se vodi rasprava o tome postoji li ego već u trenutku rođenja osobe ili ne, razvija li se postupno iz id -a ili primarnog ja, je li ego primarni, dok je ja (što znači ja kao svjesno ja) razvija kasnije, nakon razvoja ega.

Različiti pristupi kliničkom konceptu sebstva

Većina autora slaže se da osoba ima psihičko iskustvo, što bi trebalo smatrati iskustvom doživljavanja sebe. Tako sam ja ili "ja" naziv drugog navodnog objekta psihe. Međutim, ne postoji jedinstvo u ideji o tome je li ja, zajedno s egom, djelujući psihički posrednički organ ili je pasivniji entitet. Uporaba izraza "ja" mnogo je složenija i mnogo manje dosljedna nego u slučaju "ega". Ta se nedosljednost ne javlja samo u djelima različitih teoretičara, već često i u djelima istog autora. Jungova djela posebno su složena i dvosmislena u tumačenju pojma "ja", unatoč činjenici da ovaj koncept za njega igra vrlo važnu ulogu. Redfernovo sveobuhvatno istraživanje onoga što je opisao kao "stvarnu zabunu" sada prevladava u upotrebi oba izraza vrlo je poučno (Readfearn, 1985., 1-18).

Hinshelwood žali što Klein „često zamjenjuje jedan drugog izrazima„ ego “i„ ja “(Hinshelwood, 1989., 284).

Kohut pod sebstvom podrazumijeva nešto poput "osjećaja vlastitog identiteta". Međutim, on također uključuje u ovaj koncept mnogo onoga što drugi autori pripisuju egu, uključujući posredovanje i svrhovitost (i u tome se slaže s Jungom). Jastvo mu se čini kao "jezgra osobnosti" (Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott spominje "proces sazrijevanja", koji podrazumijeva "evoluciju ega i ja" (Winnicott, 1963., 85). U svom tumačenju, "ja" se odnosi na "pravo ja" - "spontanu, spontano razvijajuću se" komponentu ličnosti; ako se „pravo ja ne smije otvoreno manifestirati, onda je zaštićeno savitljivim„ lažnim ja, lažnim ja “(Winnicott, 1960a, 145). Kalched se poziva na te predstave Winnicotta kada spominje "duh osobnosti" i njegovu arhetipsku obranu (Kalched, 1996., 3).

Stern (pristupa problemu s gledišta razvojne teorije) govori o četiri tipa percepcije vlastitog ja, koja se očituju, osobito, u dojenčadi i malom djetetu (Stern, 1985.).

Fonaggi i kolege povezuju teoriju privrženosti s razvojem djetetove sposobnosti refleksije i nastajućom percepcijom sebe. Oni također prate kako je ja uključeno u razvoj djeteta (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft definira mjesto sebe u teoriji psihoanalize na sljedeći način: "ja subjekta je način na koji sebe doživljava, dok je ego njegova osobnost kao struktura o kojoj se može donijeti neosobni generalizirani sud" (Rycroft, 1968, 149). Takvo specifično tumačenje sebstva u psihoanalizi isključuje sve nesvjesne komponente psihe. Ovo je uobičajena definicija koja se ne koristi kao posebna.

Milrod sažima različita značenja pojma "ja" koja se nalaze u najnovijoj psihoanalitičkoj literaturi: ovaj se izraz može odnositi na osobu, njezinu osobnost, na njezin ego kao mentalnu strukturu, na mentalni odraz individualnosti, na neku vrstu pretjeranog poredak, četvrta mentalna komponenta koja postoji zajedno s Idom, egom i superegom ili fantazijom. Prema Milrodovu vlastitom gledištu, psihička predstava “ja” (sebe) je podstruktura ega (Milrod, 2002., 8f).

Jung sa svoje strane koristi izraz "ja" na poseban način kako bi u ovaj koncept uključio nesvjesni dio psihe, a u njegovom sustavu jastvo definitivno nije sadržano u egu. Prema Jungu, ja promatra ego i suprotstavlja mu se, ili ga uključuje u drugim fazama psihološkog razvoja. Ovo je najznačajnija razlika između psihoanalize i analitičke psihologije, koja također utječe na klinički rad. Jung je dugo razvijao svoj koncept i nije uvijek bio dosljedan u pokušajima definiranja i razumijevanja kolektivnog nesvjesnog. Prvi put koristi izraz "ja" davne 1916. godine, međutim, izraz "ja" nedostaje u rječniku pojmova u njegovoj knjizi "Psihološki tipovi", objavljenoj 1921. godine. Samo 40 godina kasnije, 1960., kada je objavio svoja Izabrana djela, Jung je ovaj pojam uvrstio u rječnik. Tamo on definira sebstvo kao "jedinstvo osobnosti u cjelini" - to je "mentalni integritet koji se sastoji od svjesnih i nesvjesnih sadržaja" i, prema tome, to je "samo radna hipoteza", budući da se nesvjesno ne može spoznati (Jung, 1921, 460f) … U drugim djelima, dok je još u potrazi za ovom definicijom, Jung ovim pojmom označava ili nesvjesnu psihu, ili ukupnost svjesnog i nesvjesnog, što nije ego. U svakom slučaju, pretpostavlja mogućnost dijaloga između ega i sebstva, u kojem je jastvu dodijeljena uloga "kralja".

Struktura sebe - razne hipoteze: id, nesvjesna fantazija, arhetip

I Freud i Klein smatraju ego glavnim organiziranim dijelom psihe. Obojica pišu o strukturi super-ega, a također traže odgovor na pitanje ima li "id" također neku vrstu unutarnje strukture i je li u stanju pridonijeti strukturiranju naših iskustava osim fizičkih, instinktivnih reakcija. Naravno, u ovakvom zaključivanju ne nalaze mjesta za sebe.

Freud je vjerovao da "id" nema unutarnju organizaciju, niti drugi zadatak, osim zadovoljenja instinktivnih potreba i potrage za užitkom. Istodobno, od 1916.-1917. Do smrti 1939., piše o "tragovima sjećanja u našoj arhaičnoj baštini", tragovima koji potiču osobu da na određeni način reagira na određene podražaje. Čini se da ti tragovi uključuju ne samo subjektivne sadržaje, već i predispozicije, te se mogu aktivirati kao alternativa sjećanjima na osobna iskustva kad osobno pamćenje zakaže (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98ff; usp. Također 1918, 97).

M. Klein je vjerovao da nesvjesne fantazije postoje u osobi od rođenja i da imaju namjeru strukturirati instinktivne impulse u mentalne predstave (stvaranje unutarnjih objekata). (Pisanje građevne riječi "fantazija" u grčkoj verziji, "fantazija", a ne "fantazija", kao i obično, omogućuje vam razlikovanje nesvjesnih slika od maštanja, što je svjestan proces). Za Kleina su djetetovi impulsi, emocije i maštarije "urođeni"; kroz projekcije susreću vanjsku stvarnost. Zatim se ponovno introjektiraju u transformirani oblik i tvore jezgru unutarnjeg objekta, predstavljajući spoj urođene već postojeće fantazije i vanjskog svijeta (Klein, 1952., 1955., 141.). Nedavno su razvojni psiholozi i neuroznanstvenici osporili ovo mišljenje vjerujući da se ta sposobnost psihe može manifestirati kod djeteta najranije u dobi od šest mjeseci. (Knox, 2003., 75f).

Bion, koji je pohađao neke od Jungovih seminara, opisuje djetetov proces postizanja zadovoljstva na isti način kao i Klein:

"Beba ima određenu urođenu predispoziciju - očekivanje dojke … Kad beba dođe u dodir sa pravom dojkom, njegovo predznanje, urođeno očekivanje dojke, apriorno znanje o dojci," prazna misao”o tome, kombinira se s prepoznavanjem stvarnosti, a istodobno razvija razumijevanje” (Bion, 1962., 111).

Tako su i Klein i Bion zamislili da novorođeno dijete već u trenutku rođenja posjeduje određeni strukturni element koji nije povezan s egom; to je psihička, a ne samo instinktivna struktura i posreduje djetetov susret s vanjskim svijetom.

Arhetip u Jungovom konceptu sličan je ovoj urođenoj psihičkoj strukturi koja nije egu i koja određuje kako percipiramo i reagiramo na svoje vanjsko i unutarnje okruženje. Ideja arhetipa postala je središnja u njegovoj ideji o strukturi cjelokupne psihe u cjelini, o njezinim mogućnostima i razvoju. Jung je svoju teoriju razvijao tijekom dugog razdoblja, počevši od 1912. godine, postupno prevladavajući prepreke i proturječja. Prema ovoj teoriji, baš kao što je osoba rođena s određenom tjelesnom strukturom, prilagođenom "potpuno određenom svijetu, gdje ima vode, svjetla, zraka, soli, ugljikohidrata", na isti način ima urođenu psihičku strukturu prilagođenu svom psihičkom okruženju. medij (Jung, 1928a, 190). Ta je struktura arhetipovi. Arhetipovi pružaju mogućnost našeg razvoja kao ljudskih bića. Oni ujedinjuju svakoga od nas sa cijelim čovječanstvom, budući da su isti za sve ljude - i danas žive i za one koji su umrli prije više tisuća godina - kao i za strukturu kostiju, organa i živaca. Jung, za razliku od Freuda, ne smatra ih "memorijom u tragovima", budući da arhetipovi ne prenose subjektivni sadržaj, već strukturu. Unatoč svom ranom, ne sasvim uspješnom izrazu "primarna slika", koji izgleda podrazumijeva prisutnost sadržaja, Jung je inzistirao na tome da su arhetipovi nepopunjeni oblici prikladni za ispunjavanje univerzalnim univerzalnim ljudskim iskustvom u bilo koje vrijeme i na bilo kojem mjestu, bilo da se radi o rođenju, spolnosti, smrt; ljubav i gubitak, rast i propadanje, radost i očaj. Svaki arhetip sadrži polaritet i instinktivnih tjelesno-fizičkih i tjelesnih psihičkih reakcija-na hladnoću i toplinu, na crno-bijelo, na bilo koje životne događaje.

Dokazano je da je Jungovo sveobuhvatno učenje o arhetipovima u skladu s modernom neuroznanošću (Knox, 2003.). Arhetipovi su psihički ekvivalenti takozvanih neuronskih veza mozga: rođeni smo s tim strukturama, no hoće li se aktivirati ili ne, ovisi o našem životnom iskustvu. (Pally, 2000, 1). Ako osoba doživi neko specifično iskustvo (na primjer, boji se ljute majke), tada je to iskustvo registrirano u određenoj neuronskoj vezi, već spremnoj za aktivaciju. Slično, psiha mora registrirati određeno iskustvo u odgovarajućoj arhetipskoj strukturi (u ovom slučaju unutar arhetipa Strašna majka). Dakle, arhetip je jedan od načina razmišljanja o "umu" u odnosu na "mozak", ali bez identifikacije. Duboke međusobne veze između fizičkog i mentalnog u središtu su i teorije arhetipa i neuroznanosti. Nakon intenzivne psihoterapije bilježe se promjene u neuronskim vezama - intenzitet afekta uzrokuje tjelesne promjene (Tresan, 1996., 416). Teorija arhetipova i neuroznanosti otvaraju nam izravan put za razumijevanje psihosomatskih simptoma u cjelovitom jedinstvu fizičkog i mentalnog.

Važna uloga jastva

Naš pristup kliničkom materijalu određen je načinom na koji razumijemo odnos između sebe i ega. Freud je vjerovao da se ego razvija iz "id", prema Jungu - njegova osnova je nesvjesno. Freud je nastojao vidjeti id kao stalnu prijetnju egu, iako je primijetio da je "suradnja" jedan od načina na koji nesvjesno gradi odnos sa sviješću (Freud, 1915e, 190). U isto vrijeme, Freud nije vjerovao da je nesvjesno sposobno unijeti u svijest nešto korisno; prema njegovu mišljenju, zadatak ega je "ukrotiti" "id": "pokoriti" ga, "staviti pod kontrolu", "kontrolirati". (Freud, 1937, 220-235). Jung je zauzeo drukčije gledište. Vjerovao je da nesvjesno može obogatiti ego, samo da ga ne nadvlada. Pisao je o "dijalogu" između ega i nesvjesnog / ja, u kojem oba sudionika imaju "jednaka prava". (Jung, 1957., 89). Prema Jungu, cilj mentalnog razvoja nije da ego "podjarmi" nesvjesno, već u tome što prepoznaje moć sebstva i slaže se s njim, prilagođavajući svoje postupke potrebama i željama svog nesvjesnog partnera. Tvrdio je da sebstvo ima mudrost koja nadilazi razumijevanje pojedinačne osobe o sebi, budući da je jastvo jedne osobe povezano sa samim sobom svih drugih ljudskih (a možda i ne samo ljudskih) bića.

Prema Freudu, u stanju mentalnog zdravlja, ego je glavni agent psihe. "Psihoanalitičko liječenje", piše on, "temelji se na utjecaju koji nesvjesno doživljava sa strane svijesti." (Freud, 1915e, 194; Freudov kurziv). Djelovanje nesvjesnog, prodirući u svijest, kaže Freud, "pojačava" aktivnost koju je zamislio ego. Takva suradnja moguća je samo onda kada se energija koja dolazi iz nesvjesnog može transformirati u ego-sintetičku energiju. Jung na ovaj odnos gleda upravo suprotno. Prema njegovom mišljenju, analiza se temelji na takvom utjecaju na svijest iz nesvjesnog, u kojem se svijest obogaćuje i poboljšava. Stavovi ega nisu pojačani, već su modificirani na takav način da se njegove pogreške kompenziraju stavovima nesvjesnog. Sazviježđeno je nešto novo - treća, dosad nepoznata pozicija, nezamisliva samom egu (Jung, 1957., 90). Štoviše, dok kod Freuda inicijativa uvijek pripada egu, čak i ako ga on ne ostvaruje, kod Junga je inicijator sebstvo koje se “želi” ostvariti.

Za Junga je jastvo primarno: prvo dolazi na svijet i na temelju njega nastaje ego. Fordham slijedi Junga, vjerujući da je primarno ja dojenčeta izvorno psihosomatsko jedinstvo, koje se postupno, kako ego raste, diferencira u psihu i somu. Sebstvo za Junga također je primarno u smislu da je širi pojam od ega; osim toga, ona neprestano, tijekom cijelog života, hrani kreativne snage psihe, koje se svojim noćno ažuriranim slikama očituju u snovima, u poeziji ili u rješavanju znanstvenih zagonetki. Čini se neiscrpnim - uostalom, postaje nam poznat samo onaj dio toga koji prodire u našu svijest, a mi nikada nećemo moći procijeniti cijeli raspon njegovih mogućnosti. Ali iz iskustva znamo da u našem životu „vlada“ja - dopustimo li ovdje neki antropomorfizam (a to je, možda, i priznato), onda možemo reći da su upravo njezine potrebe, želje i namjere one koje određuju kakav će nam život biti: što ćemo raditi, s kim ćemo stupiti - ili nećemo stupiti u brak, koje ćemo bolesti oboljeti, do kada i kako ćemo umrijeti. To je kao u teoriji kaosa, prihvaćenoj u modernoj fizici: duboki red i svrhovitost skriveni su u prividnoj slučajnosti i neredu života.

Freud uspoređuje analitičara s detektivkom koji pokušava riješiti zagonetku zločina koristeći manifestaciju nesvjesnog kao ključ (Freud, 1916-1917, 51). Jungov pristup bitno je drugačiji: on razmatra sav klinički materijal - snove, psihosomatske simptome, značajke ponašanja, neurotične ili psihotične manifestacije, fenomene prijenosa ili kontratransfera - kao "anđele", odnosno glasnike nesvjesnog koji pokušavaju prenijeti poruku svijesti. Jung je vjerovao da je naš zadatak pomoći pacijentu da razumije te poruke, sa svim njihovim sadržajem i značenjima; "Izaslanici" će se moći riješiti sata tek kad se "pismo" dostavi, tada će potreba za njima nestati.

Jung često humanizira sebe, govoreći o njemu kao o osobi koja živi u nesvjesnom i ima svoje ciljeve i težnje. Ja, piše on, "je, da tako kažem, i naša osobnost" (Jung, 1928a, 177; Jungov kurziv). Pokušava odvojiti od “drugog ja” ovu “nesvjesnu” osobnost, možda “spava” ili “sanja” (Jung, 1939, 282f). U praksi ne možemo razlikovati instinktivni, neosobni impuls koji proizlazi iz arhetipa (ili "id") i nesvjesni poriv samog subjekta. Međutim, naši stavovi, a možda i klinička praksa, promijenit će se ako se složimo s onim što Jung piše u istom odlomku:

"Suradnja nesvjesnog [sa sviješću] smislena je i svrhovita, pa čak i ako djeluje suprotno svijesti, njezino je očitovanje i dalje razumno kompenzacijsko, kao da obnavlja narušenu ravnotežu." (Isto, 281).

Ako na takav način zamišljamo nesvjesno, to znači da ga ozbiljno slušamo, kao drugu osobu, očekujući od nje svrhovite, inteligentne radnje koje kompenziraju stavove svijesti. Ova druga osoba može biti problematična, ali znamo da ona nije samo problem.

Jungov samoarhetip

1912., nakon prekida s Freudom, Jung je ušao u razdoblje namjerne, svjesne suradnje s onim što je osjećao kao najjači pritisak svog nesvjesnog (iako još nije mislio o njemu kao o "sebi"). Vrhunac ovog razdoblja bila je 1927. kada je jednom sanjao da je s prijateljem u Liverpoolu.

Jung piše:

“Izašli smo na široki trg, slabo osvijetljen uličnim svjetiljkama. Mnoge ulice su se spojile na trg, a gradski blokovi su se nalazili oko njega duž radijusa. U središtu mu je bilo zaobljeno jezerce s malim otočićem u sredini. Iako je sve bilo slabo vidljivo zbog kiše, maglovitosti i loše osvjetljenja, otok je zasjao na sunčevoj svjetlosti. Na njemu je stajalo usamljeno drvo, magnolija posuta ružičastim cvjetovima. Sve je izgledalo kao da je drvo obasjano suncem - a ujedno je i samo služilo kao izvor svjetlosti. (Jung, 1962., 223)

Jung komentira:

“San je odražavao moje stanje u tom trenutku. Još uvijek mogu vidjeti sivkasto-žute kabanice koje svjetlucaju od kiše. Osjećaj je bio krajnje neugodan, sve je okolo mračno i mutno - tako sam se tada osjećao. Ali u istom snu pojavila se vizija nezemaljske ljepote i samo zahvaljujući njoj mogao sam nastaviti živjeti. (isto, 224)

Jung je shvatio da je za njega "cilj središte, a sve je usmjereno prema središtu", a središte je sebstvo, "princip i arhetip smjera i smisla". Iz tog iskustva proizašao je "prvi nagovještaj mog osobnog mita", mentalnog procesa usmjerenog na individuaciju. (ibid.)

Arhetip sebstva organizacijski je princip čija je funkcija integrirati, ujediniti, gurnuti prema središtu sve beskonačne mogućnosti koje postoje u psihi i tako stvoriti stanje većeg psihološkog integriteta. Kasniji istraživači primjećuju da, prema teoriji arhetipova, arhetip sebstva također uključuje suprotni pol: predispoziciju mentalnih jedinica za raspad, sukob ili stagnaciju. Ovo su pitanje istraživali dvojica suvremenih jungovskih analitičara: Redfern u The Exploding Self (1992.) i Gordon, koji vjeruje da tendencija ujedinjenja može postati destruktivna ako je toliko jaka da uopće ne dopušta deintegracijske procese. i odvajanje (Gordon, 1985., 268f). Ove nas studije upozoravaju na idealiziranje arhetipa sebstva kao principa centriranja, na usmjeravanje psihoterapije prema njemu kao uravnoteženoj i uređenoj cjelini. Hillmanova sklonost politeističkom pogledu na strukturu psihe nasuprot monoteističkom također nas tjera da cijenimo različitost u strukturi unutarnjeg svijeta i da se ne oslanjamo na nepokolebljiv poredak u njemu. (Hillman, 1976., 35).

U Aionu (1951, 222-265), Jung je posvetio čitavo poglavlje nabrajanju i detaljnom ispitivanju neiscrpnog obilja simbola sebstva. Budući da je sebstvo arhetip i stoga nepopunjen oblik, jedna slika može izraziti samo ograničeni dio svojih potencijala. Svatko od nas ispunjava ovaj obrazac slikama iz vlastitog iskustva, tako da je naše iskustvo personalizirano i humanizirano. Specifično iskustvo pojedinca, njegova individualnost, utjelovljuje se (počinje biti) u određenom vremenskom trenutku - tako Isus dolazi na svijet kao sin Božji.

Taj poseban jezik koji se govori o Bogu - za one kojima je stalo - može postati poveznica između teorija dubinske psihologije i drugih važnih područja ljudskog iskustva. Za nas psihoterapeute pruža način razumijevanja jezika i problema onih pacijenata koji su u stanju teškog stresa, ne mogu uspostaviti odnos sa svojim vlastitim "Bogom"; dopušta nam da idemo dalje od razmišljanja o “Bogu kao unutarnjem objektu”, prema Kleinovoj teoriji. Black (1993.) nudi vlastitu verziju ovog Kleinovog modela, uzimajući u obzir postojanje našeg unutarnjeg Boga.

Individuacija

Jung često koristi sliku spirale: mi se krećemo, okrećući se unutar svog ega oko sebe, postupno se približavajući središtu, sastajući se uvijek iznova u različitim kontekstima i pod različitim kutovima, sa jezgrom našeg ja. U kliničkoj praksi često se susrećemo s tim: slika o sebi s kojom pacijent dolazi na prvu seansu može poslužiti kao ključ cijelog našeg budućeg rada.

Individuacija je put sve potpunije svijesti o sebi. Jung je definirao individuaciju 1928.:

„Hodati putem individuacije znači postati nepodijeljena individua, a budući da individualnost obuhvaća našu unutarnju, najdublju, neusporedivu jedinstvenost, individuacija podrazumijeva i formiranje vlastitog ja, dolazak do sebe. Riječ "individuacija" možemo prevesti kao "postajanje osobnošću" ili "samoostvarenje". " (Jung, 1928a, 173).

Ranije zanemareni ili naizgled neprihvatljivi aspekti osobnosti dosežu svijest; kontakt je uspostavljen. Prestajemo biti kuća, podijeljeni na zasebne dijelove međusobno izolirane; postajemo pojedinac, neodvojiva cjelina. Naše "ja" postaje stvarno, stječe stvarno, a ne samo potencijalno postojanje. Postoji u stvarnom svijetu, "ostvaruje se" - kako kažu za ideju, utjelovljenu u životu. Jung piše: „Psiha je jednadžba koja se ne može 'riješiti' bez uzimanja u obzir faktora nesvjesnog; to je skup koji uključuje i iskustveni ego i njegovu trans-svjesnu osnovu. " (Jung, 1955.-1956., 155).

Proces individuacije je rad na rješavanju ove jednadžbe. To nikad ne završava.

Bilješke (uredi)

Citirano prema: W. R. Bion. Teorija razmišljanja // Journal of Practical Psychology and Psychoanalysis (Quarterly Scientific and Practical Journal of Electronic Publications). 2008., 1. ožujka, iv. Po. Z. Babloyan.