Fenomenologija I Teorija Uma

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-17 15:46

Ovaj se tekst temelji na magistarskom radu Sofie Boldsen

“Fenomenologija autističnog tijela”

Prijevod, uređivanje i uređivanje Konopko A. S

Uvod

Od osamdesetih godina 20. stoljeća pojam Teorija uma igra vodeću ulogu u raspravama o prirodi sposobnosti jedne osobe da razumije drugu. Ova ideja zauzima posebno mjesto u psihologiji i filozofiji svijesti i s pravom je dobila naslov paradigme u kognitivnoj psihologiji. Ideja Teorije uma da se kognitivna aktivnost temelji na razumijevanju jedne osobe od druge, operirajući konceptima mentalnih stanja, imala je značajan utjecaj na psihološka istraživanja i psihoterapiju. U ovom će se članku analizirati glavne odredbe Teorije uma i izvršiti usporedna analiza s fenomenološkom tradicijom.

Kritika teorije uma

Teorijski i praktični temelji Teorije uma posljednjih su godina naišli na zamjerke i kritike. Najčešće se kritizira jedna od njezinih glavnih premisa, a to je podjela osobe na um i tijelo. Dakle, društveni se problemi svode na nedostatak kognitivnih sposobnosti, vještina ili znanja, a uključenost tijela u razumijevanje drugih ljudi zanemaruje teorija uma.

Fenomenologija osporava različite aspekte temeljnih pretpostavki Teorije uma o prirodi društvene spoznaje. Ona tvrdi da razumijevanje drugih ljudi nije posljedica eksplicitnog ili implicitnog rada mentalnog aparata, već je, naprotiv, neposredno i intuitivno.

Fenomenologija je filozofski pokret koji se pojavio, a zatim se brzo razvijao tijekom prve polovice dvadesetog stoljeća, a poznati su ga predstavnici kao što su Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre i Maurice Merleau-Ponty. Zajednička nit koja prolazi kroz filozofiju svih predstavnika ovog trenda je radikalno inzistiranje na proučavanju svijeta, eksperimentalno danog izravno subjektu, od prvog lica. Temeljni pojmovi fenomenologije su takvi pojmovi kao subjektivnost, svijest, intersubjektivnost i tjelesnost. Teorija uma, s druge strane, sugerira da se društveno razumijevanje može proučavati izvana, iz perspektive treće osobe.

Fenomenologija Mauricea Merleau-Pontyja razlikuje se u nekoliko aspekata od ostatka fenomenološkog pokreta. Merleau-Ponty tvrdi da se tijelo ni na koji način ne može smatrati fizičkim objektom zajedno s drugim objektima u svijetu. Naprotiv, tijelo igra ključnu ulogu u načinu na koji doživljavamo svijet, druge i sebe. Tijelo o kojem govori Merleau-Ponty živo je tijelo; tijelo, koje je subjektivni život. Dakle, fenomenologija Merleau-Pontyja u svojoj se srži bitno suprotstavlja Teoriji uma. Prema fenomenu Merleau-Pontyja, kognitivnu aktivnost treba promatrati kao nastavak tjelesne aktivnosti, a tijelo treba shvatiti kao subjekt doživljavanja iskustva.

Spajanje filozofije i psihologije u fenomenologiji

Dan Zahavi i Joseph Parnas tvrde da se fenomenologija često shvaća kao jednostavan introspekcionizam, koji pruža jednostavne opise iskustva. Ovo je pojednostavljeno razumijevanje koje ne otkriva mogućnosti filozofskog okvira. Od početka dvadesetog stoljeća, fenomenologija je provela opsežnu i detaljnu analizu tema od dubokog interesa za psihologiju, poput subjektivnosti, intersubjektivnosti, emocija i tjelesnosti. Dakle, i fenomenologija i psihologija istražuju subjektivni život, ali često na vrlo različite načine. Fenomenologija dovodi u pitanje temeljne pretpostavke Teorije uma i nudi teorijski okvir koji vodi istraživanju u novim smjerovima i novim odgovorima na probleme u području psihologije.

Tijekom svoje karijere Merleau-Ponty je bio u stalnom dijalogu s empirijskom psihologijom i postao je jedan od klasičnih fenomenologa, daleko najviše uključen u interakciju s empirijskim znanostima.

Njegova je filozofija svijetli primjer otvorenog i obostrano obogaćujućeg dijaloga između filozofije i psihologije koji se nastavlja do danas.

Fenomenologija i teorija uma

Plašeći se pojednostavljenja, može se reći da je mjesto susreta Teorije uma i fenomenologije pozornost na temeljne strukture uma. Razmotrimo ukratko povijesni razvoj ova dva fundamentalno različita pristupa umu

Fenomenologija se često suprotstavlja analitičkoj filozofiji uma, koja se razvijala paralelno s fenomenologijom, unatoč činjenici da među njima praktički nije bilo rasprave o umu. Zapravo, tijekom dvadesetog stoljeća razvilo se ozračje suparništva između dviju škola mišljenja. Jedan od načina da se okarakterizira razlika između fenomenologije i analitičke filozofije jest taj da analitički pristup tradicionalno preferira naturalistički pogled na razum, dok fenomenologija inzistira na ne-ili anti-naturalističkom gledištu. Gallagher i Zahavi primjećuju da znanost nastoji podržati naturalizam, pa kad je psihologija počela naginjati računalnim teorijama uma i započela kognitivna revolucija, analitička Teorija uma postala je dominantni filozofski pristup umu.

Posljednjih 30 godina Teorija uma jedno je od najbrže rastućih područja istraživanja psihologije. Izraz "teorija uma" ili njegov ekvivalent "mentalizacija" postao je prirodni dio psihologije spoznaje i razvoja, u smislu razumijevanja ponašanja drugih ljudi. Pretpostavka Teorije uma da je mentalni kapacitet pojedinca u središtu društvene interakcije dovodi do činjenice da intersubjektivnost postaje područje kognitivne, a ne socijalne psihologije, čime se individualizira koncept društvenosti. Kako je kognitivna psihologija cvjetala u drugoj polovici dvadesetog stoljeća, fenomenologija, koja se smatrala čisto introspekcionizmom, uvelike se zanemarila kao nevažna. Međutim, od kasnih 1980 -ih počeo se povećavati interes za fenomenologiju unutar kognitivnih znanosti. U nekim krugovima kognitivne znanosti sadržaj svijesti postao je predmet interesa te je započela metodološka rasprava o tome kako znanstveno istražiti um subjekta koji doživljava. Još jedan razvoj koji je izazvao interes za fenomenologiju bio je napredak u neuroznanosti. Znanost o mozgu omogućila je mnoge eksperimente, oslanjajući se, između ostalog, na samoizvještaje sudionika pokusa. To je zahtijevalo metodologiju koja je pružala potreban okvir za opisivanje i razumijevanje iskustva datog u prvom licu.

Valja napomenuti da interes za filozofsku fenomenologiju u području kognitivnih znanosti nipošto nije široko zastupljen. Mnogi ne smatraju filozofiju relevantnom za znanstvena istraživanja, a neki su skeptični može li fenomenologija predstavljati znanstveni pristup proučavanju uma. Ovo gledište dijeli i poznati fizičar, biolog i neuroznanstvenik Francis Crick:

„[…] Beznadno je pokušavati riješiti probleme svijesti općim filozofskim argumentima; potrebni su prijedlozi za nove pokuse koji mogu rasvijetliti ove probleme.”,“[…] proučavanje svijesti je znanstveni problem. […] Nema razloga vjerovati da se samo filozofi mogu nositi s tim. " Štoviše, budući da su filozofi "[…] imali tako lošu reputaciju u posljednjih 2000 godina da bi radije trebali pokazati određenu skromnost nego aroganciju koju obično pokazuju."

Prema tom gledištu, fenomenologija i njezini doprinosi kognitivnoj znanosti izgledaju nepotrebno i nepotrebno. Međutim, u krugovima koji fenomenologiju smatraju primjerenim pristupom, vodi se živa rasprava o tome kako fenomenologiju točno povezati s kognitivnom znanošću, s obzirom na to da se osnovne pretpostavke dviju škola čine donekle nespojivima. Unatoč sve većem priznanju fenomenologije na području kognitivne znanosti, znanstvenim istraživanjem dominiraju zagovornici Teorije uma, koji na pojednostavljen način objašnjavaju psihu, u obliku kombinacije određenih kognitivnih mehanizama. Ideja o povezivanju funkcija uma sa specifičnim elementima kognitivne arhitekture ideja je koja ima snažan utjecaj na psihologiju kao znanost i podrazumijeva njezino vrlo razumijevanje.

Teorija uma

Teoriju uma teško je opisati kao jedinstvenu znanstvenu školu, budući da se različite grane često ne slažu oko vrlo temeljnih pitanja. Međutim, u središtu interesa u svakom slučaju je pitanje kako razumijemo druge ljude. Jedna karakteristika zajednička različitim podjelama Teorije uma je ta da se razumijevanje jedne osobe prema drugoj tretira kao rezultat kognitivnog rada. Sposobnost društvenog razumijevanja omogućuje nam pripisivanje mentalnih stanja drugim ljudima i na taj način interpretirano promatrano ponašanje u smislu pojmova mentalnog stanja. Glavna razlika između različitih grana Teorije uma tiče se pripisujemo li mentalna stanja drugome eksplicitnom ili implicitnom mentalnom aktivnošću, je li taj proces svjestan ili podsvjestan

Teorija uma može se promatrati kao polje koje okuplja ideje iz različitih znanosti i tradicije istraživanja. Tako možemo pratiti razvoj ove misli i njezinih prethodnika. Filozofski koncept narodne psihologije, koji se raširio osamdesetih godina prošlog stoljeća, bio je od velike važnosti za filozofiju uma i za kognitivnu znanost. Ideja narodne psihologije da razumijevanje drugih ljudi podrazumijeva neku vrstu unutarnjeg teorijskog opravdanja nastavljena je u prvoj verziji Teorije uma, koja je kasnije nazvana Teorija "Teorije uma" ili teorija-teorija. Istraživači su 1980 -ih polagali nade u Teoriju uma kako bi pružili empirijsku podršku ovoj ideji.

Drugi važan izvor inspiracije u prvim godinama Teorije uma bio je razvoj računalnih modela u kognitivnoj psihologiji. Percepcija uma i njegovih procesa, analogno računalu i računalnim procesima, otvorila je novi način konceptualiziranja uma, što je dalo poticaj razvoju Teorije uma kao grane kognitivne psihologije. Razvoj računalne tehnologije osigurao je konceptualni okvir prema kojemu je um funkcionirao kao svojevrsni procesor, operirajući idejama o svijetu, reprezentacijama, u skladu sa nizom pravila.

Koncept mentalne reprezentacije postao je kritično važan za razvoj istraživačke tradicije Teorije uma, čiji je glavni zadatak bio proučavanje rada kognitivnih mehanizama odgovornih za formiranje reprezentacija u svijesti drugih ljudi. Napredak u kognitivnoj psihologiji kombiniran je s razvojem razvojne psihologije, osobito iz tradicije Piageta. Tako je formirano polje istraživanja koje istražuje prirodu i razvoj kognitivnih mehanizama odgovornih za naše razumijevanje mentalnih stanja drugih ljudi.

Iako je sada uobičajeno kombinirati različite poglede u području Teorije uma, mogu se razlikovati dva stajališta; teorija modeliranja i teorija-teorija. Zagovornici teorije modeliranja tvrde da se razumijevanje tuđih namjera, uvjerenja, emocija postiže mentalnim modeliranjem situacije druge osobe i naknadnim dodjeljivanjem vlastitog mentalnog stanja u simuliranoj situaciji drugoj. Drugim riječima, vlastiti um koristi se kao model za um druge osobe. Zagovornici teorije-teorije tvrde da se djetetovo postupno razvijanje sposobnosti razumijevanja drugih temelji na razvoju zdravog razuma, nekoj vrsti unutarnje teorije psihologije, koja nudi objašnjenja zašto se ljudi ponašaju na ovaj, a ne drugačiji način. U svakom slučaju, svi pobornici Teorije uma tvrde da nam mentalna stanja drugih ljudi nisu izravno dostupna, pa moramo upotrijebiti kognitivne sposobnosti da izvedemo mentalna stanja iz podataka o ponašanju, pa društvena spoznaja postaje kvaziznanstvena.

Modularni pristup teoriji-teoriji podrazumijeva da sposobnost pripisivanja mentalnih stanja drugim ljudima izravno proizlazi iz arhitekture našeg mozga. Modularisti istražuju prirodu i funkciju kognitivnih sustava koji nam omogućuju oblikovanje koncepata mentalnog stanja potrebnih za razumijevanje ponašanja drugih. Biološki posredovani kognitivni moduli mozga odgovorni za ovo specifično razumijevanje omogućuju nam post-perceptivno tumačenje ponašanja u smislu mentalnih stanja. Dakle, pristaše modularnog pristupa razlikuju se od tradicionalne teorije-teorije, budući da se postupni razvoj sposobnosti razumijevanja drugih ne temelji na formiranju unutarnje psihološke teorije, već na složenim obrascima biološkog kognitivnog sustava.

Teorijske razlike između teorije uma i fenomenologije su ogromne. Konkretno, tvrdnju da je konceptualno znanje ono što posreduje u našem razumijevanju drugih, svaki bi fenomenolog smatrao flagrantnim nesporazumom. Fenomenologija se temelji na tvrdnji da je temeljno znanje o svijetu ili drugim subjektima izravno iskustvo koje nije izvedeno iz sastavnih dijelova, u kojima se svijet izravno otkriva. Dakle, sa stajališta fenomenologije, konceptualno znanje i logičke spoznajne sposobnosti imaju samo pomoćnu funkciju, pojašnjavajući i objašnjavajući ono što je već intuitivno poznato.

Fenomenologija

Edmund Husserl (1859–1938) razvio je ideju fenomenologije u Logičkim istraživanjima (1900–1901) i Idejama I (1913) kao znanost o „biti svijesti“i intencionalnosti (objektno usmjerena aktivnost uma). Shvatio je da ako netko želi istražiti bilo što na svijetu, prvo mora istražiti svijest, jer se svijet uvijek otkriva sa stajališta prve osobe. Husserl je tvrdio da je za proučavanje osnovnih struktura svijesti u kojima se svijet pojavljuje potrebno provesti posebnu vježbu koja se zove era. Ova vježba ima za cilj obustaviti sva pitanja o prirodi svijeta oko nas. Tijekom svog istraživanja, Husserl je otkrio da svijest ima konstitutivnu prirodu; da je to uvijek subjekt usmjeren prema vanjskom svijetu koji omogućuje svijetu da se manifestira i izrazi

Kasniji razvoj fenomenologije može se u velikoj mjeri shvatiti kao reakcija na gore spomenuti koncept konstitutivne (ili transcendentalne) svijesti i na metodu epohe. Martin Heidegger (1889-1976) želio je razviti temeljnu ontologiju koja istražuje Biće i njegovo značenje. No, za razliku od Husserla, on je tvrdio da se to ne može učiniti ako je svijet, zbog doba, u određenoj mjeri nedostupan, nakon što su pitanja koja se tiču našeg najbližeg okruženja stavljena u zagrade. Naše biće na kraju možemo shvatiti samo kao da smo u svijetu, pa stoga proučavanje značenja bića mora uzeti u obzir naš odnos prema stvarima u svijetu. Stvari se ne manifestiraju prvenstveno kroz svijest i percepciju, već kroz našu praktičnu interakciju s njima. Stoga Heidegger snažno odbacuje Husserlov naglasak na subjektivnosti i svijesti te inzistira na primarnoj i nužnoj povezanosti čovjeka sa svijetom.

Maurice Merleau-Ponty (1908.-1961.) Proširio je Husserlov koncept tjelesnosti produbljujući pojam živog tijela, ali je, za razliku od Husserla i Heideggera, otišao još dalje i učinio tijelo glavnim konceptom svoje fenomenologije, te je kroz svoja djela isticao njezinu odlučujuću ulogu u percepciji. Heideggerova primarna ideja postojanja u svijetu postala je, u Merleau-Pontyjevoj fenomenologiji, proučavanje tjelesnog doživljaja svijeta putem percepcije. Najvažniji trenutak u fenomeni Merleau-Pontyja je spoznaja da tijelo nije ni subjekt ni objekt. Ova klasična filozofska razlika u cjelini mora se odbaciti u korist novog koncepta svijesti utjelovljenog i ugrađenog u svijet. Mi komuniciramo sa svijetom i razumijemo ga kao utjelovljene subjekte; svijet opažamo perceptivno i praktično, pa su tako um i tijelo neodvojivi dijelovi jedne cjeline

Premda je fokus spomenutih fenomenologa znatno drugačiji, u glavnom se približavaju. Fenomenologija za polazište uzima ono što je empirijski dato odjednom i izravno. Husserlova programska tvrdnja o "vraćanju samim stvarima", koja implicira da se fenomenologija mora pozabaviti time kako se objekti u svijetu predstavljaju u izravnom iskustvu, zahtjev je koji ostaje na snazi tijekom cijele fenomenološke tradicije dvadesetog stoljeća.

Tako se razjašnjavaju razlike između polja teorije uma i fenomenologije. Zatim ćemo razmotriti glavne odredbe Teorije uma, koje će se suprotstaviti fenomenološkom kretanju općenito, a posebno temeljnim pretpostavkama Mauricea Merleau-Pontyja.

Temeljne premise Teorije uma

Kao što je ranije rečeno, izvorno shvaćanje da razumijevanje drugih podrazumijeva neku vrstu unutarnje teorije psihe uvelike je zamijenjeno idejom teorije svijesti koja se temelji na složenom kognitivnom sustavu modula i funkcija koje su biološke prirode i evoluirale prirodnim odabirom. Dakle, izraz Teorija uma obično ne znači teoriju stvarnog života, već kognitivnu sposobnost razumijevanja ponašanja druge osobe u smislu skrivenih nevidljivih mentalnih stanja. Unatoč činjenici da je pojam Teorija uma postao prilično neodređen pojam, postoje dvije temeljne pretpostavke koje leže u osnovi kognitivnog načina pristupa društvenom razumijevanju:

Neizravnost:

Mentalna stanja su neopazljivi entiteti koji su nam nedostupni u percepciji. Ova je pretpostavka od iznimne važnosti za sve grane Teorije uma. Da imamo izravan izravni pristup mentalnim stanjima drugih, jednostavno ne bi bilo potrebe za simulacijom, teoretiziranjem ili zaključivanjem.

Premošćivanje praznine:

Postoji jaz između onoga što je odmah perceptivno dostupno, odnosno ponašanja, i mentalnih stanja koja bi trebala biti u osnovi ponašanja. Dakle, potreban je način za prevladavanje ovog ponora, a tome bi trebalo služiti mentalno modeliranje, unutarnje teorije psihe i kognitivni moduli. Iz ovih osnovnih pretpostavki jasno je da Teorija uma implicira da je razumijevanje drugih proces u dva koraka; (1) promatranje podataka o ponašanju i (2) naknadna interpretacija kroz konceptualno znanje o mentalnim stanjima. Drugim riječima, potrebne su nam sposobnosti koje će nam omogućiti da idemo dalje od onoga što možemo opaziti. Moramo prodrijeti u ponašanje, dešifrirati ovaj jednostavan fizički pokret kako bismo na taj način mogli razumjeti mentalna stanja iza tog ponašanja.

Vanjsko ponašanje i stvarnost uma

Leudar i Costall naglašavaju da studija Teorija uma pravi razliku između vanjskog ponašanja i stvarnosti iza tog ponašanja. Ova razlika proizlazi iz ideje o tome kakva bi psihologija trebala biti kao znanost:

"Prema modelu, cilj znanstvenog istraživanja je prodrijeti duboko u stvari, prolazeći kroz njihov izgled, otkriti skrivenu stvarnost: na primjer, strukturu atoma, gene ili kognitivne mehanizme."

U okviru Teorije uma, proučavanje društvene interakcije u stvarnom životu ne bi imalo smisla, budući da je ta svakodnevna interakcija samo površinski ili vanjski izgled društvene stvarnosti. Prema Teoriji uma, društveno razumijevanje se ne događa onako kako mi mislimo. Naše svakodnevno iskustvo neposrednog i intuitivnog razumijevanja namjera ljudi ne znači ništa, pa nam se samo tako čini. To je zato što smo postali virtuozi u izvođenju procesa logičkog mišljenja koji su u osnovi društvenog razumijevanja. Procesi koji čine stvarnost i bit intersubjektivnosti

Budući da se sposobnost razumijevanja mišljenja drugog oslanja na konceptualno znanje koje zaključuje mentalna stanja iz promatranog ponašanja, ima smisla istražiti razumijevanje drugih u eksperimentalnom okruženju gdje će se te konceptualne sposobnosti pokazati. Stoga je eksperiment osmišljen kako bi otkrio i izolirao precizne kognitivne sposobnosti potrebne za društveno razumijevanje. Takve kognitivne sposobnosti trebale bi biti izvođenje smisla ponašanja iz promatranja, razumijevanje pojmova mentalnih stanja i sposobnost metapredstava.

Iako je rad Donalda Hebba prethodio tradiciji Teorije uma, on je bio ključan u pretvaranju psihologije u kognitivnu i neurološku znanost. Rekao je sljedeće, što bi moglo poslužiti kao lijepa ilustracija kako su rani kognitivni psiholozi percipirali svoj zadatak:

“Reći da naše znanje o drugim umovima slijedi iz teorije, a ne iz promatranja znači da proučavamo um na isti način na koji kemičar proučava atom. Atomi se ne promatraju izravno, ali se njihova svojstva mogu zaključiti iz promatranih događaja”

Ovi uočljivi događaji, koji su u psihološkom kontekstu ponašanje i jezik, sami su po sebi besmisleni podaci. Međutim, u isto vrijeme, ovo je jedino izravno dostupno psihologu kao dokaz rada kognitivnog sustava. Dakle, rascjep između izgleda i stvarnosti očituje se u biti kao rascjep između vidljivog ponašanja i latentnih mentalnih stanja. Kad se ponašanje predstavi kao nešto javno i uočljivo, za razliku od privatne neprimjetne subjektivnosti, neizbježno se javlja problem kako možemo spoznati neopažljivo. Ponašanje postaje jednostavno empirijski podatak, dokaz koji je um ostavio skriven od promatrača.

Biheviorizam i vanjska perspektiva

Leudar i Costall opisuju kako gornja razlika između promatranog ponašanja i latentne stvarnosti uma utjelovljuje temeljne premise biheviorizma koje je kognitivna revolucija prvotno nastojala okončati. Psihološki biheviorizam se može promatrati kao nastavak objektivne eksperimentalne metodologije koju su eksperimenti na životinjama razvili početkom 20. stoljeća. Eksperimentalno proučavanje ponašanja životinja podrazumijevalo je udaljenost istraživača od predmeta istraživanja, što je trebalo omogućiti objektivan i nepristran pogled na sudionika istraživanja, bilo ljudskog ili nečovječnog.

Psihološki biheviorizam je vjerovao da bi psihologija trebala biti znanost o ponašanju, pa je stoga cilj bio eliminirati subjektivnost u eksperimentalnim istraživanjima, što je bilo potrebno tijekom procvata biheviorizma. Uklanjanje subjektivnosti bilo je važno kako bi se dobio objektivan, neperspektivan stav i kako bi se osiguralo da su rezultati i metode psiholoških eksperimenata usporedivi, ponovljivi i potpuno standardizirani. Osim toga, bilo je važno predstaviti ponašanje lišeno svake subjektivne dimenzije, jer bi to psihološkom istraživanju dodalo situacijsku i interpretacijsku dimenziju. Dakle, tijelo i njegovi pokreti percipirani su kao besmisleni mehanički pokreti - koncept koji je implicitno sačuvan u kognitivnoj revoluciji:

Jer, unatoč svim pričama o kognitivnoj revoluciji, "službeni" koncept ponašanja koji oni nesvjesno izražavaju naslijeđen je iz neo-biheviorizma, koncept ponašanja kao besmislenog kretanja, fizički mjerljivog i antiteza je uma.

Leudar i Costall tvrde da su gore spomenuti znanstveni ideali biheviorizma prisutni u suvremenim istraživanjima Teorije uma:

„Zaključno, paradigma ToMism [Teorija umaizma, ur.] Jedna je od najnovijih i daleko najutjecajnijih izbijanja scijentizma u psihologiji. […] On psihologiju promatra kao prirodnu znanost i istražuje namjerne agente koristeći metode prirodne znanosti […]”

Budući da se bit društvenog razumijevanja shvaća kao konceptualne i meta-reprezentacijske sposobnosti koje proizlaze iz rada kognitivnih sustava, te zbog gore spomenutog znanstvenog ideala objektivnosti, najpoželjnije metode istraživanja su eksperimenti. Osim toga, uklanjanje interaktivnih i subjektivnih elemenata oslobađa istraživača od situacijskih i kontekstualnih aspekata koji zahtijevaju tumačenje. Eksperimentalna postavka koju su koristili istraživači Teorije uma utjelovljuje znanstvene ideale spomenute u kontekstu biheviorizma, koji, tvrdi se, omogućuje istraživaču da prihvati objektivnu perspektivu trećeg lica na događaje koji su se odvijali tijekom eksperimenta. Eksperimentalna metoda daje jasne podatke promatranja, lišene bilo kakvih situacijskih ili subjektivnih elemenata, što omogućuje istraživaču da usmjeri svoju pozornost samo na proučavane kognitivne strukture koje se smatraju neophodnima za društveno razumijevanje.

Temeljne pretpostavke fenomenologije

Perspektiva prvenstva u prvom licu

Upečatljiv kontrast između Teorije uma i fenomenologije, na koji se važno usredotočiti od samog početka, jest da je fenomenologija izvorno nastala kao opisna djelatnost. Husserla je zanimalo razjašnjenje suštine pojava. Tvrdio je da se ovaj pothvat mora dovršiti prije nego što se stvori bilo kakva znanstvena teorija. Prije bilo kakvog pokušaja znanstvenog objašnjenja, iznimno je važno razjasniti bit fenomena koje želimo objasniti. Fenomenologija je stoga poduzeće koje ima za cilj sam temelj svakog znanstvenog istraživanja inzistirajući na primarnom smislu koje postoji u fenomenalnom svijetu koje prethodi svakom znanstvenom ili reflektirajućem znanju tog smisla.

Način na koji fenomenolog istražuje ovo iskonsko značenje je ispitivanjem načina na koji se fenomeni manifestiraju u iskustvu. Fenomenolozi nisu zainteresirani za proučavanje esencija svijeta odvojenih od subjektivnog iskustva, budući da je svijet neodvojiv od načina na koji se predstavlja subjektu koji doživljava. Fenomenologija ne zadire u isti ideal objektivnosti svojstven Teoriji uma. Naprotiv, znanstvena objektivnost svojstvena Teoriji uma fenomen će promatrati kao besmislen i štetan pokušaj odvajanja danog objekta od iskustva istraživača. Doista, nemoguće je zauzeti čisto objektivan stav, budući da je sam objekt neodvojiv od perspektive prvog lica u kojoj je dan istraživaču

Neki tvrde da se u gornjim izjavama može vidjeti siluetirani subjektivizam, ali ova izjava nije u potpunosti točna. Objekti u svijetu predstavljeni su utjelovljenom subjektu u perspektivi prvog lica, pa iskustvo prvog lica nije samo subjektivno, već i iskustvo samog objekta. Najosnovnije obilježje svijesti za Husserla bilo je to fokusiranje na objekte, koje je nazvao intencionalnošću. Namjernost nije samo obilježje svijesti, već način na koji nam se svijet otkriva. Merleau-Ponty proširio je pojam intencionalnosti čineći ga tjelesnom i motoričkom intencionalnošću. Način na koji je tijelo usmjereno prema svijetu u svojim praktičnim i perceptivnim aktivnostima jest način na koji spoznajno, prerefleksivno shvaćamo svijet. U ovoj bitnoj svjetskoj orijentaciji razlika između subjekta koji opaža i opaženog objekta percepcije rastvara se u konceptu intencionalnosti.

Za potpuno razumijevanje prirode i funkcije intencionalnosti potrebno je jasno otkriti vezu između svijesti i svijeta. Husserl je inzistirao na tome da se to može učiniti samo pauziranjem naših svakodnevnih ideja o svijetu, naglašavajući tako čiste odnose koji prethode i čine naše uobičajeno iskustvo. Era je najvažniji dio fenomenološke redukcije kojom se fenomenolog može distancirati od svijeta kako bi istražio njegovo fenomenalno biće. Tako je Husserl vjerovao da je otkrio uvjete koji omogućuju svijest objekata kao objekata s različitim značenjima i značenjima i pristupačnim s različitih gledišta.

Fenomenološka redukcija doista je točka prijepora između Husserlove i egzistencijalne fenomenologije. U predgovoru Fenomenologiji opažanja Merleau-Ponty naglašava da je redukcija prekid našeg bića u svijetu, koji svijetu oduzima izvorno značenje, kao tjelesnom svijetu. Poznata je njegova izjava da je "najvažnija lekcija smanjenja nemogućnost potpunog smanjenja". Redukcija za Merleau-Pontyja apstraktna je filozofska refleksija svijeta, a Merleau-Pontyjevo je stajalište da je svijest neodvojiva od tjelesnog bića u svijetu. Refleksivni subjekt uvijek se otkriva kao živo tijelo, uključeno u svijet.

Tijelo i perceptivno iskustvo u fenomenologiji Merleau-Ponty

Za razliku od svojih fenomenoloških prethodnika, Merleau-Ponty je koncept živog tijela učinio ishodištem svoje fenomenologije. Za Merleau-Pontyja, glavni zadatak fenomenologije je otkriti svijet iskustva koji je postojao prije znanstvenog promišljanja i tematske pozornosti. Svijet predmeta - svijet znanosti - samo je apstrakcija iz živog svijeta, koji se otvara u percepciji. Činjenica da je prema mom iskustvu svijet otvoren kao smislen sustav objekata nije posljedica promišljanja o svijetu i prosuđivanja o njemu. Također, moje tijelo nije samo skup fizičkih procesa koji omogućuju percepciju svijeta. Ono što svijet čini smislenim i smislenim za mene je to kako moje tijelo, kroz percepciju, čini jedinstveni sustav sa svijetom.

Uključenost tijela u svijet Merleau-Ponty doživljava kao način postojanja u svijetu i način da ga spozna. Dakle, postaje jasno da se iskustvo percepcije ne može svesti na objektivne procese tijela kao fizičkog objekta ili na radnje čisto subjektivne svijesti. Merleau-Ponty vjeruje da percepcija, shvaćena kao naše tjelesno postojanje u svijetu, nije ni objektivna ni subjektivna, već je temelj za takvo razlikovanje.

Dakle, Merleau-Ponty tvrdi da svako razumijevanje svijeta ili objekta mora započeti razumijevanjem percepcije. Fenomenološka analiza percepcije mora krenuti iz perspektive prvog lica. Kad postavljamo pitanje o postojanju i značaju bilo koje pojave u svijetu, prvo moramo obratiti pozornost na to kako tu pojavu prepoznajemo; odnosno onako kako nam je dato u iskustvu. Stoga, ako želimo znati što percepcija znači i što označava, moramo jasno identificirati svoje prethodno prerefleksijsko iskustvo percepcije kao temeljni način spoznavanja svijeta i sebe.

Važno je napomenuti da Merleau-Ponty ni na koji način ne percipira percepciju kao pasivan proces, kada se svijet jednostavno promatra kroz moj osjetilni sustav. Kad Merleau-Ponty govori o percepciji kao tjelesnom sudjelovanju u svijetu, podrazumijeva se da je percepcija aktivan proces u kojem je subjekt potpuno uključen u svijet. Opažanje se stvara i suptilnim pokretima tijela koji reguliraju polje percepcije, na primjer, laganim okretanjem glave udesno ili ulijevo, prema izvoru zvuka, te otkrivanjem svijeta kao polja mogućih radnji. Za Merleau-Pontyja, pokreti tijela nisu samo promjena položaja objekta u prostoru, već otvaranje pogleda na svijet kroz promjenu perspektive. Kroz prizmu tijela percipiram svijet i, prema Merleau-Ponty, postajem njegov stanovnik

Fenomenološka kritika glavnih odredbi Teorije uma

Kao što smo vidjeli, osnovna premisa Teorije uma je da se osoba može adekvatno objektivno razumjeti, iz perspektive odvojene, interaktivne, perspektive treće osobe. Nasuprot tome, u fenomenologiji razumijevanje subjektivnog iskustva iz perspektive prvog lica neprocjenjivo je za razumijevanje bilo kojeg fenomena. Kada istraživači Teorije uma ne pokazuju veliko zanimanje za iskustvo dato u prvom licu, to podrazumijeva zanemarivanje suptilnih i implicitnih načina subjektivnog iskustva. Iako značajan dio istraživača Teorije uma tvrdi da se razumijevanje mentalnih stanja drugih ljudi formira na pred-osobnoj razini, odgovarajuće znanje je još uvijek proizvod razmišljanja i pojmovne prirode.

Umjesto toga, fenomenologija tvrdi da sva svijest i znanje pretpostavlja prethodnu svijest o onome što se doživljava i razumije. Ta je svijest prešutna, izravna, ne-konceptualna, prerefleksivna i može se opisati kao minimalna samosvijest. Stoga se naša eksplicitna i tematska pozornost prema drugoj osobi temelji na primarnoj i temeljnoj svijesti o nama samima kao subjektu iskustva koje ni na koji način nije posredovano konceptualnim znanjem bilo koje vrste.

U skladu s tim, interes fenomenologa bit će usmjeren prema prirodi ove prerefleksne svijesti. Sljedbenici Teorije uma ovaj interes ni na koji način ne pokazuju. U egzistencijalnoj fenomenologiji Merleau-Pontyja empirijski subjekt je u biti živo tijelo. Našu pozornost prema svijetu uvijek prati i oblikuje temeljna tjelesna samosvijest, što je od primarnog interesa za fenomenološku analizu u okviru Merleau-Pontyja.

Druga važna razlika između Teorije uma i fenomenologije je ta što u prvom slučaju razumijevanje drugih ljudi ima zapanjujuću sličnost s onim kako mi razumijemo objekte u svijetu. Naše razumijevanje drugih u okvirima je teorije mišljenja, shema objašnjenja i predviđanja ponašanja, kao da su ljudi samo složeni objekti, roboti, čije nam ponašanje nije dostupno. Kao što smo vidjeli, primarna svijest u fenomenologiji prepoznata je kao pre-refleksivno, izravno razumijevanje značenja u živom svijetu. U fenomenologiji Merleau-Ponty ne moramo donositi zaključke niti razmišljati da bismo razumjeli druge. Način na koji smo fizički prisutni u zajedničkom svijetu s drugim ljudima izravno je, prerefleksivno i intersubjektivno razumijevanje koje prethodi svakoj refleksnoj i kognitivnoj aktivnosti prepoznatoj u Teoriji uma kao temelju društvenog razumijevanja. Dakle, u fenomenološkom pristupu nema potrebe za promatranjem podataka o ponašanju i naknadnim zaključcima o latentnim mentalnim stanjima.

Fenomenologija kao filozofski pothvat u psihologiji

Unatoč Merleau-Pontyjevu odstupanju od Husserlove fenomenologije, fenomenologija percepcije i tijela koju Merleau-Ponty predstavlja bila bi nezamisliva da nije bilo općeg fenomenološkog pokreta koji je pokrenuo Husserl. Sam Merleau-Ponty nastojao je naglasiti kako duguje općem fenomenološkom kretanju, a osobito Husserlovu djelu. Stoga je nemoguće precijeniti važnost filozofskog pokreta unutar kojeg postoji filozofija Merleau-Pontyja i koji prožima njegov način filozofiranja

Koncept fenomenologije teško je okarakterizirati specifično, budući da se fenomenologija nije razvila kao jedinstven koherentan sustav, već je ostala pokret u kojem se pojedini zagovornici ne moraju nužno složiti oko temeljnih pretpostavki i metoda provođenja fenomenološke misli. Međutim, fenomenologija se nastoji usredotočiti na opisivanje fenomena predstavljenih u iskustvu. Početna, iako vrlo temeljna razlika između fenomenološkog pristupa i empirijskog znanstvenog pristupa jest ta što fenomenologija ima za cilj opisivanje iskustva, dok će se empirijska znanost najčešće usredotočiti na objašnjavanje svog predmeta.

U svom pokušaju da objasni što karakterizira fenomenologiju kao metodu, Daniel Schmicking naglašava da, iako fenomenologija opisuje fenomene onako kako se pojavljuju u iskustvu, ova točka nije tako jednostavna kako se može činiti. Fenomenologe zanima način na koji se pojave manifestiraju, a upravo je to pravi problem, jer načini doživljavanja iskustva nisu sadržaj iskustva. Proučavanje temeljnih struktura iskustva proučava se ono što služi oblikovanju tog iskustva, a što prethodi iskustvu, što je njegova osnova. Dakle, fenomenologija pretpostavlja ono što nadilazi puki opis. Fenomenologija je pokušaj otkrivanja značenja svijeta, prije svjesnog promišljanja ili znanstvene analize; otkriti kako nam se svijet otkriva

Ono što fenomenologija nudi na ovaj način je duboka, sveobuhvatna analiza temeljnih struktura iskustva iz prvog lica. U našoj teorijskoj raspravi o Teoriji uma vidjeli smo kako se koncepti subjektivnosti i tjelesnosti zanemaruju u potrazi za znanstvenom objektivnošću. Dan Zahavi tvrdi da ta tendencija u kognitivnoj psihologiji da istražuje svoju temu iz udaljene perspektive trećeg lica predstavlja značajan problem. Ovaj se problem može opisati kao "objašnjen jaz" u kontekstu Teorije uma, odnosno problem premošćivanja jaza između moguće postojećih kognitivnih sustava, opisan u trećem licu, i empirijske dimenzije koja nam je dostupna izravno, u prva osoba.

U kontekstu psiholoških istraživanja, posljedica ovog problema je zanemarivanje bilo kakvog istraživanja empirijske dimenzije fenomena koji se proučava. Malo je interesa za iskustvo iz prve osobe. U tom kontekstu, fenomenologija nudi teorijski okvir koji obuhvaća koncepte subjektivnosti, utjelovljenja, intersubjektivnosti i percepcije te mnoge druge na sustavan i složen način.

Filozofsko mišljenje u empirijskim znanostima

Razlika između opisne djelatnosti fenomenologije i objašnjenja empirijskih znanosti može se promatrati kao razlika između razumijevanja i objašnjenja. Razumijevanje i objašnjenje povijesno su povezani s humanističkim i prirodnim znanostima. Gore opisana Teorija uma slijedi znanstvene ideale prirodnih znanosti, koje karakterizira uzročno mišljenje.

Iako fenomenološki pristup ne može u potpunosti poreći vrijednost znanstvenog objašnjenja, ključno će biti preformulirati pitanje iz "Kako možemo objasniti osobu?" do "Kako možemo razumjeti osobu?". U razumijevanju psihološkog fenomena, fizička uzročnost nipošto nije iscrpna. Nije da filozofe ne zanima pojam uzročnog objašnjenja. Naprotiv, pojam uzročnosti stoljećima je tema rasprave u filozofiji. Međutim, radije se radi o tome da se filozofski pristup ovoj temi bitno razlikuje od empirijskog znanstvenog pristupa. Umjesto toga, filozofsko proučavanje uzročnosti poprimilo bi oblik epistemološke i ontološke rasprave o temeljima znanstvenog shvaćanja uzročnosti.

Stoga je filozofsko mišljenje kritičko proučavanje temeljnih temelja empirijske znanosti kao osnovnih pretpostavki, koncepata, metoda i filozofskih premisa. Amy Fisher Smith tvrdi da filozofija ima ogroman utjecaj na psihološke teorije kroz niz prešutnih i implicitnih temeljnih pretpostavki koje ipak potiču i oblikuju određeni pristup psihološkom subjektu. Na temelju toga Smith argumentira važnost kritičkog filozofskog mišljenja u području psihologije kako bi otkrio i objasnio ovu ontološku i epistemološku osnovu. Filozofske ideje na kojima se temelji psihološka teorija i praksa brzo postaju samorazumljive; zaboravlja se njihovo filozofsko podrijetlo jer poprima karakter nepromjenjivih činjenica

Na primjer, vidjeli smo kako Teorija uma sugerira jaz između unutarnjih struktura uma i vanjskog fizičkog tijela u kojem su one ostvarene, te stoga da se um može proučavati bez obzira na tijelo u kojem boravi. Ova filozofska pretpostavka ističe predmet istraživanja, a vjeruje se da se osoba može razumjeti analizom. Leudar & Costall naglašavaju da Teorija uma […] nastavlja predstavljati svoje izvorne pretpostavke ne kao pretpostavke, već kao utvrđene, dokazane činjenice. " Ponavljajući donekle opis Amy Fisher Smith, koliko su prešutne i, kako je bilo, uzete zdravo za gotovo filozofske pretpostavke o implicitnom utjecaju na formiranje različitih teorija, a posebno psihologije

To baca svjetlo na važnost artikuliranog filozofskog mišljenja u objašnjavanju ovih pretpostavki i njihovoj kritičkoj procjeni. U spisima i Merleau-Pontyja i Husserla temeljna je znanstvena kritika usmjerena na to da znanstvenik pretpostavi da ne može proučavati svijet s neutralnog, neovisnog "pogleda niotkuda". U tom kontekstu, znanstvenik zanemaruje vlastitu subjektivnost i činjenicu da svijet percipira iz perspektive prvog lica. Drugim riječima, fenomenologija nudi uistinu znanstveni pogled na svijet kakav subjekt doživljava; živi svijet u kojem je položeno izvorno značenje, tvoreći pretpostavljenu objektivnu znanstvenu perspektivu

U nekim područjima kognitivne psihologije žestoko se raspravlja kako je, ako je uopće moguće, integrirati fenomenološke ideje s empirijskim znanostima, naime kako pomiriti često razilazeće se skupove ontoloških i epistemoloških gledišta.

Merleau-Ponty može se sa sigurnošću prikazati kao klasičnog fenomenologa koji se tijekom svoje karijere bavio kontinuiranim dijalogom s različitim oblicima empirijske znanosti, govoreći o vlastitoj fenomenologiji u sporovima s predstavnicima mainstream psihologije svog doba. Stoga je Merleau-Ponty izvrstan primjer kako fenomenologija može ući u rasprave s empirijskim znanostima i kako fenomenološka analiza može pružiti filozofsku osnovu za razumijevanje predmeta psihologije. Doista, Merleau-Ponty poziva na pomirenje i međusobno prosvjetljenje između filozofske fenomenologije i empirijske znanosti.

“Krajnji zadatak fenomenologije kao filozofije svijesti jest razumjeti njezinu povezanost s ne-fenomenologijom. Ono što se protivi fenomenologiji u nama - prirodno biće, "barbarski" izvor o kojem je Schelling govorio, ne može ostati izvan fenomenologije i mora pronaći svoje mjesto u njoj"