Duhovi Prošlosti U Terapiji

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-17 15:46

Terapijski rad s klijentom uključuje pitanje "Tko doista sada govori?", Implicirajući da u svakom trenutku sesije klijent može "govoriti" majčinim glasom, prenijeti očevo raspoloženje ili govoriti u ime svojih nesvjesnih dijelova. Može doći i do kolapsa prostor-vremena, kada iznenada prošlost i sadašnjost postaju nerazlučivi. I u ovom slučaju možemo pretpostaviti prisutnost transgeneracijskog prijenosa, kada se na površini pojavi artefakt daleke prošlosti, koji nije izravno povezan s klijentom, što zahtijeva posebnu vrstu osjetljivosti od terapeuta. Naravno, obiteljska povijest razvija se što je moguće jasnije i potpunije kada se s njom ciljano radi, kao što se to, primjerice, događa u okviru obiteljske sustavne terapije ili psihodrame. Radeći na drugim pristupima, mi na neki način dolazimo u kontakt s obiteljskom poviješću i otkrivamo njezin utjecaj na život, ali ne postoji uvijek prostor u kojem možemo dati glas "duhovima prošlosti", pogotovo jer se njihov utjecaj ne nastavlja samo da u nama očito živi u obliku, primjerice, odabrane dinastičke profesije, nego se ispostavlja da je zakopan duboko u nesvjesnom.

Transgeneracijsko polje često je prostor iracionalnog i zastrašujućeg, fantazijskog i nadmoćnog. Ovaj materijal izgleda kao da niotkuda i, svjestan, briše percepciju sebe i stvarnosti oko sebe. "Sindrom predaka", "kripta", "duhovi u vrtiću", "kolaps generacija", "posjetitelji ega", "obiteljski mandat", "nevidljive odanosti", "vrući krumpir", "obiteljsko nesvjesno" - sve ove metafore nastaju u literaturi u pokušajima da opišu fenomen transgeneracijskog prijenosa.

Kako shvatiti glas ovog Drugog? Postoje mnoge tehnike i tehnike, ali najvrjedniji materijal je, naravno, klinička ilustracija. U rujanskom broju časopisa Transactional Analysis objavljen je članak u kojem je ispreplitanje transgeneracijskog materijala u terapijski proces prikazano nevjerojatno suptilno i lijepo. I mislim da nam je ovaj tekst jako važan. Vjerojatno ne postoji nacija koja nema kolektivnu traumu upisanu u DNK svakog svog predstavnika. I danas mnogi od nas žive s tim „dvostrukim identitetima“. Kako se prenosi trauma, zašto i kakve posljedice izaziva - sve je to izvan okvira ovog teksta, jer sada samo želim pokazati živopisnu i tešku ilustraciju koliko je važno odvojiti se od iskustva iz prošlosti.

####

KLINIČKA ILUSTRACIJA IZ ŽALE DUHOVA: NASTANAK TRAMUMIRANOG RODITELJSKOG EGO STANJA IZVOROM CAROLE SHADBOLT: ČASOPIS ZA TRANSAKCIJSKU ANALIZU, 48: 4, 293-307.

Moj klijent, Don, ima više od 60 godina i već neko vrijeme radimo s njim. On je visok, mršav muškarac, a kod mene je na prvom susretu najmarkantniji bio njegov hod zbog kojeg sam se povezao s pokretima plesača i lutaka. Lakoća s kojom je hodao činila se kao da je nakon naših seansi upravo silazio niz stepenice, kao da lebdi uz tok. Primijetila sam da mu je glas tanak i kreštav, dopire odnekud iz grla, a ne iz pluća.

Na svjesnoj razini, lajtmotiv i fokus naših seansi bili su njegovi fizički simptomi. Međutim, Don bi mogao slučajno ispričati epizodu iz svog života, kada se našao na pravom mjestu u pravo vrijeme, ili, kako je kasnije ironično rekao, na krivom mjestu u krivo vrijeme. Govorio je o prilično strašnim događajima u kojima se našao u središtu: tučnjavama, nesrećama i slično. Obično se pokazalo da se na njega moglo računati, kao na onoga koji je znao što učiniti u datoj situaciji: kako pružiti prvu pomoć, ostati miran, popeti se na drvo, pozvati hitnu pomoć itd. U takvim situacijama činilo se da je sam, dok su ostali jednostavno stajali u pozadini.

Uočio sam u sebi da je broj događaja koji mu se dogodio mnogo veći od onoga s čime se osoba može suočiti u običnom životu, i pitao sam se kako je tamo stigao, u ovo posebno vrijeme i tako često.

Sjetio sam se da sam par puta svjedočio nečemu ovakvom, ali Don se u takvim situacijama našao više puta. Osim toga, tamo gdje je živio, mogao se uključiti u rješavanje manjih hitnih slučajeva; činilo se da su mu dani prolazili u stalnom trčanju. On je bio taj "tip koji bi učinio sve za svakoga", uglavnom na svoju štetu. Don se nasmiješio dok je pričao te priče i popratio ih pričama s humanim humorom u stilu vješala, odmahujući glavom, sliježući ramenima, prevrćući očima gore prije nego što je odgovorio na moje pitanje o tome kako se to dogodilo, da je slučajno bio kod središte mnogih nesreća …. (Naravno, pazio sam da ne posramim ovog zgodnog muškarca, ali ipak sam primijetio tu činjenicu).

U konačnici, možda neizbježno, počelo nam je stvarati značajne neugodnosti, pa je otkazao našu sesiju sat i pol prije nego što je započela putem e -pošte. Razumio je da bismo morali razgovarati o tome, ali imao je vrlo dobar razlog za otkazivanje, za koji je mislio da ću ga razumjeti. I stvarno sam razumio - morao je odvesti rođaka u bolnicu - ali na kraju sljedeće sjednice, kad je Don shvatio da čekam isplatu za propuštenu sesiju, načet je, promijenilo se njegovo ponašanje i ponašanje. Vrijeme je došlo kraju, rekao je da će, naravno, platiti i pitao je li to moguće učiniti sljedeći put. O tome smo razgovarali tijekom sljedeće sjednice.

Dva razloga zbog kojih je Don tražio terapiju bili su depresija i loše zdravlje. Tijekom intervjua rekao je kako se osjeća kao da uvijek treba biti na oprezu, biti u borbenom stanju, biti uvijek spreman. Na sjednici je donio svoje grafičke crno -bijele crteže koji odražavaju njegova emocionalna i tjelesna iskustva. To su bile slike bitaka, gdje je bio odjeven u oklop koji nije mogao skinuti. Njegovi crteži podsjetili su me na rad nekih umjetnika koji prikazuju rat: bolne, mračne i usamljene slike u stilu Paula Nasha, Grahama Sutherlanda i Christophera Nevinsona. Don je osjećao svoje tijelo kao da nosi značku zavarenu na prsima, pričvršćenu iglama - svojevrsni oklop koji je personificirao emocionalno bolne događaje uzrokovane napuštanjem i izdajom voljenih osoba. Koristio se jezikom, metaforama i slikama rata u kojima su zvučali motivi traume, poraza i sveobuhvatnog straha za život. Sigurno je znao da ne želi napraviti istu pogrešku i biti poput kapetana Nolana, koji je poginuo u napadu lake brigade tijekom Krimskog rata. Navodno je Nolan pogreškom naredio 600 konjanika da odmah napadnu, s katastrofalnim posljedicama i sada notornom činjenicom iz povijesti.

Nisam o Donu razmišljao kao o paranoičnoj osobi; nije mi se činilo u redu. Donekle bih njegov način govora mogao objasniti rodnim obilježjima. Zanimale su ga vojne teme i volio je priče o bitkama, bitkama i hrabrim vojnicima, odorama, tenkovima, rimskim vojnicima, viteštvu, hrabrosti i pobjedi. Istodobno se osjećao bolesno, umorno i zbunjeno; simptomi slični gripi; otežano disanje; bol i slabost u rukama i nogama. Nije dobro spavao, a supruga ga je ponekad budila, jer je osjećala da mu je disanje stalo. Ti simptomi, unatoč detaljnim pregledima i diferencijalnoj dijagnozi mialgičnog encefalomijelitisa / sindroma kroničnog umora ili artritisa, tijekom liječenja praktički nisu ublaženi, pa je potražio psihološku pomoć. Rekao mi je da je osjetio rascjep na fizičkoj razini. (Malo smo razgovarali o dvosmislenosti dijagnoze neurastenije ili "ratne neuroze." U Prvom svjetskom ratu dezerterstvo zbog kojeg su vojnici strijeljani posljedica je onoga što danas razumijemo kao posttraumatski stresni poremećaj (PTSP), koji prvi je prepoznao i liječio dr. Rivers u vojnoj bolnici Craiglockhardt u Edinburghu, a njegov najpoznatiji pacijent bio je Siegfried Sassoon, britanski ratni pjesnik).

U terapiji smo iznijeli mnogo materijala, ali Donovi simptomi se nisu razjasnili. Zapravo, postao je još svjesniji bitke sa značkom i iglama u svom tijelu, koja se često javljala u našem radu zajedno sa strahom od pogreške. Fenomenološki, intuitivno i na razini protuprijenosa, možda sam često imao ideju da će svakog trenutka otići, da želi pobjeći s vrata, sakriti se. Zbog toga sam ga ponekad pitao kako ide naš posao. U redu, bio je njegov odgovor, sve je u redu. I općenito je bilo dobro, ali, unatoč grafičkoj pratnji njegovih priča i velikoj količini činjeničnog materijala o njegovoj obiteljskoj povijesti, njegovoj psihički nestabilnoj majci, očevu pijanstvu i vojnoj službi, naš je rad bio nekako lišen određene dubine, kao da ostaje nenaseljeni teritorij. Došao je dan kada sam morao otkazati naš sastanak u ponedjeljak ujutro. Prehladio sam se i u nedjelju navečer o tome pisao Donu s isprikom. Na našoj sljedećoj sjednici izravno je govorio. Auto mu se pokvario i znajući kako mu je potrebno da naše seanse zadrži netaknutim, iznajmio je automobil samo na jedan dan kako bi mogao doći, da bi otkrio da ću otkazati sesiju dosta kasno navečer. I mislim da ste pogodili da je htio da platim pola cijene najma automobila. Odbio sam. Vraća se pitanje plaćanja propuštenih sesija. Zašto mi je morao platiti što se nisam pojavio, a ja nisam vidjela potrebu platiti mu ono što nisam sama došla? Ili čak kompromis? Don to nije razumio.

Iako sam o tome raspravljao u nadzoru, gotovo sam podlegao iskušenju da udovoljim njegovu zahtjevu i ispričam mu to. Jedan dio mene nije vidio ništa protiv odlaska u susret, čak i znajući da se drugi dio osjeća drugačije. Unatoč upadanju ovih misli, na koje sam već bio spreman tjelesno reagirati, jednostavno sam ispružio ruku za čekovnu knjižicu, shvatio sam da ću mu dati novac, učiniti besmislenu, grandioznu gestu koja će ugušiti „nešto”Koji je nastao na rubu moje svijesti od zanemarenog i odcijepljenog materijala koji se može oblikovati i odvijati između nas u uredu, nešto poput zakopanih psihičkih gelera.

Kad sam pratio „ovo“, odnosno razgovarao s „nečim“što je nastalo među nama, u našem se radu dogodio dramatičan obrat. Zaronili smo dublje u istraživanje i dopustili da se pojavi užasno traumatično vojno iskustvo njegova oca (to jest, jednostavno se dogodilo na neočekivan način). Ovu ozljedu on nije shvatio i nije riješio te ju je prenio Donu, svom predanom sinu.

“Pitam se što želiš,” rekao sam Donu, “osim novca. Čini vam se toliko važnim da činim ustupak. " "Želim da shvatiš da sam se potrudio zbog drugih, ali nisam dobio zahvalnost za to", odgovorio je Don. Ali on je govorio iz drugog ego stanja, a ne iz onog iz kojeg je tražio da platim pola cijene najma automobila ranije na našoj sjednici.

Jednostavno, organski, intuitivno sam ušao u dijalog s tim ego stanjem. Možemo reći da sam koristio dijalog između tebe i mene Buber. Sa mnom je razgovarao Fred, Donov otac. Fred mi je pričao o vremenu dok je bio u burmanskoj džungli, kad mu je tijelo bilo osakaćeno, kad je trebao tako tiho disati da ga neprijatelj nije čuo, dok je spavao stojeći, kad se kretao kroz džunglu tako glatko i lako što je moguće, kako ne bi bili zarobljeni. Jedna greška mogla bi biti kobna. Rekao je da je vidio koliko je njegovih drugova ubijeno pred njegovim očima. "I kakvu sam zahvalnost dobio na tome", rekao je Fred (osjetio sam kako mi je hladnoća prostrujala kroz kralježnicu). "Vratio sam se iz rata u razbijeno korito: bez posla mi je žena postala stranac, svi su bili na svojim mjestima, proslava pobjede je odavno završila, sve je bilo sivo, ljudi nisu htjeli znati."

Iako o tome nisam govorio, ali paralelno s Fredovim riječima u meni su se počela pojavljivati prolazna sjećanja, ulomci scena traumatičnih iskustava: moja majka u mladosti tijekom bombardiranja Londona; moj otac, mladić u mornarici; moja baka, na samom početku srednjih godina, koja je kod kuće, čeka; njezin najmlađi sin užasno se uzrujao kad vidi ruku u otvoru eksplodirane zgrade; a zatim vrlo nedavno sjećanje na mene kako stojim pored drugog psihoterapeuta u jednoj britanskoj crkvi na komemorativnoj službi, potiče me da nosim očeve vojne medalje. Osjetio sam intenzivnu, složenu, duboku emocionalnu vezu s Fredom, s Donom, s obitelji, s prošlošću koju smo dijelili u sadašnjosti - fenomenološko iskustvo za intersubjektivno življenje.

Na sljedećim seansama Fred je govorio o svom užasu, nadmoćnom strahu da bi mogao biti zarobljen ili ubijen, kako je preživio, svojim mrtvim prijateljima i povratku u Veliku Britaniju. Ponekad su se njegov strah i trauma osjećali na fizičkoj razini. Lice mu je blistalo od znoja, dah mu je bio plitak, umorno, tanko, prozirno tijelo rastegnuto poput luka, bio je spreman pobjeći. I sve ovo napola je ispričao u šali. Vjerujem da je ubijao i ljude, neprijatelje. I premda nikada nije izgovorio ove riječi, one su i dalje zvučale u našem prostoru, ostale neizgovorene, ali poznate nas trojice, jer je, naravno, Don sve ovo rekao. Fred je, naime, već godinama mrtav. Nije sve moguće reći i ne treba sve reći, sjećam se, mislio sam da je tada Fred bio među Chinditima, i preživio je ovu noćnu moru, ali njegovo tijelo i njegovo srce ostali su traumatizirani.

Poput mnogih muškaraca koji su se borili i u Prvom i u Drugom svjetskom ratu, Fred nikada nije objasnio što mu se dogodilo u burmanskoj džungli. Kulturni je, rodni mit da vojnici koji su se vratili "nisu htjeli govoriti o tome". Mnogo sam puta pomislio da takav razgovor zahtijeva i slušatelja, a oni koji su ostali čekati kod kuće završili su i kao emocionalno traumatizirane žrtve rata, koje su vjerojatno pretrpjele istu strašnu ranu kao da su na prvoj crti bojišnice. Ovi slušatelji, oni koji su čekali, našli su se pod bombardiranjem, gotovo bez hrane, bojali su se da će poštar donijeti brzojav koji će započeti riječima “Tužan sam što vas moram obavijestiti da je na današnji dan stigao izvještaj od vojni odjel, koji izvještava o smrti … ", brzojav koji će zauvijek promijeniti život. Kako su onda mogli postati slušatelji i čuti u takvim okolnostima?

Chinditi se i dan danas osjećaju nedovoljno cijenjenima zbog ogromnih doprinosa i žrtvi koje su dali u ratu. Kad se Fred konačno vratio kući, proslave pobjede u Europi su završile, heroji su se razveselili i život je tekao dalje. Poput mnogih, Fred se osjećao nepovezanim, neprepoznatim, nepoznatim, depresivnim, emocionalno i fizički oštećenim. Pozvan je kao mladi vojnik u dvadesetima na početku rata, a vratio se kao iscrpljena i razorena sjena svog bivšeg sebe. Nikada nije prisustvovao parastosu, nikada nije nosio medalju i nikada nije pričao sa svojom obitelji o svom iskustvu. Nakon rata Fredov život nije bio sretan. "Živio je u pubu", mogao je imati aferu, izgubio je dom predaka u požaru i ostavio svog mladog sina Dona da se brine za njegovu mentalno krhku ženu. Tu vjerojatno potječe scenarij Donovog života, koji se sastojao u tome da se u pravo vrijeme nađe na pravom mjestu, vežući ga tako za majku i stvarajući učinak parentifikacije.

Jedna je stvar znati životnu priču naših roditelja i djedova i bake, a sasvim druga je otkriti u sebi bol i traumu koja nas proganja. Očito su te "nepravilne" ozljede razdvojene. Kad su na svjesnoj razini i priznaju, otkrio sam, zajedno s njima dolazi i osjećaj srama, snažan i dubok.

Razmišljali smo [u terapijskom radu s Donom] o gubitku, tuzi i relativnoj ravnodušnosti onih na koje sve to nije izravno utjecalo, zbog čega se stidio želje i potrebe za priznanjem. Rad s roditeljskim ego stanjem trajao je nekoliko sesija, zahvaljujući njoj, Don je na svoje simptome počeo gledati na drugačiji način, a oni su se značajno smanjili, iako nisu potpuno nestali. Imao je artritis, pa su njegovi simptomi bili stvarni i našli su izraz u tijelu, no s druge strane, simbolično su bili povezani s duhom, sa simptomima koje je Fred patio tijekom vremena dok se borio s Japancima u Burmi. Don je sada osjetio sebe i svoja ego stanja od točke gdje su integracija i obnova postale moguće. Nevidljiva očeva trauma, utjelovljena u njemu i proganjajući njegovo nesvjesno, sada je potpuno shvaćena.

Duboko je tugovao, gruba muška muka konačno je dobila izraz i bila prihvaćena, zvučala je poput promuklog stenjanja - rijetko imam čast svjedočiti takvom nečemu. Dešifrirali smo njegove simptome, otkrivajući simbole prijenosa traume, a on ih je pretvorio u nešto što budi ponos, dostojanstvo, smisao i glas. Bio je ispunjen učenjem povijesti Chindita i, zapravo, napisavši ovaj članak budući da mu pripada.

U knjizi Lost in Transmission, Gerard Fromm vrlo precizno opisuje proces prenošenja traume, kao da je bio prisutan na sastancima s Donom i sa mnom: pretjerana trauma se pokazuje nepodnošljivom, nezamislivom - sve to ispada iz društvenog diskursa, ali vrlo često se prenosi u sljedeću generaciju, kao afektivna osjetljivost ili kaotična anksioznost. … Prijenos traume može biti prijenos zadatka na "popravak" roditelja ili osveta za poniženje."

Čini se da je ono što je Fromm napisao u skladu s onim što se dogodilo Donu i mnogim drugima koji, s ljubavlju, bez sumnje podnose traume i tugu zbog nedovršenih iskustava svojih predaka. Don je to opisao na razumljiviji način. Prisjetio se scene iz filma "Ghost", u kojem mrtvi lik Patricka Swayzea "posuđuje" tijelo medija kojeg glumi Whoopi Goldberg, i nježno, s ljubavlju grli ožalošćenu Demi Moore posljednji put u sporom plesu. Pretpostavio sam da je Fred zagrlio Dona, smjestivši mu se u tijelu, ali za Dona je to izgledalo drugačije. “Zagrlila sam ga, Carol. Stavila sam ga u sebe, zavoljela sam ga svojim tijelom, kako sada razumijem, i sada se mogu oprostiti, to je dovoljno."

####