Analitičko Okruženje Kao Motiv Iz Bajke: "I Ja Sam Bio Tamo, Pio Pivo Od Meda - Teklo Mi Je Niz Brkove, Ali Nisam Ušao U Usta "

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-17 15:46

I ja sam bio tamo, pio pivo od meda - teklo mi je kroz brkove, ali nisam ušao u usta …

Ovo je posljednji krug radnje.

U ovom se trenutku u priči pojavljuje pripovjedač ili promatrač. Koji istodobno izjavljuje o stvarnosti svega što se događa u radnji, izražavajući da je "i ja bio tamo". No, istodobno, iz nekog razloga, nije mogao okusiti hranu ponuđenu na gozbi, koja je organizirana u čast završetka priče. Na ovom mjestu, s jedne strane, postoji neka vrsta frustracije što ova hrana ne može prodrijeti u nju, unatoč svoj svojoj ljepoti - i, tada, postoji osjećaj nestvarnosti onoga što se događa. I ovaj promet sadrži i potvrdu realnosti onoga što se događa, i nestvarnost ili nemogućnost kušanja ove hrane. Za pomoć u razumijevanju ove problematike obratio sam se tekstovima filologa i istraživača folklora.

Da bih potkrijepio svoja nagađanja, poslužio sam se radom filologa, povjesničara i istraživača ruskog folklora D. I. Antonova "Završeci bajki: put heroja i put pripovjedača." Na što sam sa zahvalnošću naišao na internetu [1].

Put u drugi svijet i prelazak granice iz svijeta živih u svijet mrtvih

I tako - priča ima uvodni dio, obično je to nešto poput "U dalekom kraljevstvu …". Ovaj početak radnje poziva nas u nestvaran svijet, zagrobni život, u carstvo mrtvih. Da bi ušao u upravo ovo kraljevstvo, junak bajke obično mora učiniti nešto, uključujući često uzeti nešto za hranu ili primiti čarobni dar. To postaje njegov način pridruživanja svijetu mrtvih. Za heroja je ovaj uvod radnja radnje. Za pripovjedača bajke na kraju ovo je oznaka da može biti prisutan kao promatrač, ali ova hrana s gozbe opasna je za njega, te da je junak dobar, pripovjedač smrt …

Ovakve se priče zovu "čarobne" i imaju tročlanu strukturu radnje:

1) put u drugi svijet i prijelaz granice iz svijeta živih u svijet mrtvih, 2) avanture u svijetu mrtvih, 3) povratak i suprotni prelazak granice.

Analitičar i strpljiv. Svijest i nesvjesno

Zaista želim sve što ću sada nastaviti pisati i prenijeti na terapijski odnos između analitičara i pacijenta. I također o odnosu između svijesti i nesvjesnog. Uostalom, čini se da pripovjedač obavlja funkciju "promatračkog Ega", koji ne može sudjelovati u nesvjesnoj transformaciji junaka, ali ga može osjetiti; tada će se izgubiti onaj tko o svemu tome može govoriti (ili simbolizirati). Ili, psihološki gledano, gubitak ega je psihoza. Herojski dio jede ovu hranu i to je njegova ulazna točka. Ego čuva načelo stvarnosti, utemeljuje.

Ciklus ronjenja

Dakle, prvo morate jesti i uroniti. Da bi započelo terapijsko dubinsko samo-istraživanje, kako bi se postigli podvizi, dogodile su se unutarnje promjene.

›U tom kontekstu možemo govoriti o prijenosu - analitičar i sve što se dogodilo u uredu čarobno je putovanje koje vas tjera da vjerujete da se sve što se tamo događa odnosi na odnose s roditeljima, s dijelovima vas, fantazije, projekcije itd., ali se istodobno ne može doslovno prenijeti u život. Analitičar ne može postati pravi roditelj pacijenta i biti nazočan njegovim promjenama (na njegovom vjenčanju, na njegovoj gozbi), ali može biti tamo simbolično. Čak se i svaka sesija s pacijentom može promatrati na ovaj način. Prvo uranjamo u udaljeno područje, a zatim, na kraju sesije, pacijent mora doživjeti povratak u stvarnost.

Motiv "nesretnog puta"

Usput, opcije za takve završetke, koje označavaju izlaz iz podzemlja - ili nemogućnost da tamo ostanu - variraju. Filolozi identificiraju različite završetke koji se mogu međusobno kombinirati. Ali svi imaju zajednički motiv - "pogrešan put". Neuspjeh ovog puta promatra se sa stajališta izvođenja podviga u zagrobnom životu. Ovaj dio, personificirajući pripovjedača, ne uspijeva se povezati s nesvjesnim, ili „Ja“u širem smislu.

• ›" I ja sam bio tamo. " Činjenica o prisutnosti pripovjedača na gozbi. Pripovjedač na kraju opisuje cijelu dugu priču o tome kako je izbačen s gozbe, ili se ograničava na to da kaže: "Jedva sam donio noge kući s te gozbe." Ili može zvučati samo kao "bio sam tamo".
• ›Nejestiva poslastica. Vrlo često je boravak na gozbi povezan s hranom koja se ne može pojesti zbog svoje nejestivosti. Pokušaji su bez rezultata. Hrana ne ulazi u usta.
• ›Osim" medenog piva ", postoji i uho, na primjer:› "Bio sam tamo, otpio sam uho zajedno, otišlo mi je niz brkove, nije mi ušlo u usta", "Pio sam velika žlica s velikom žlicom, otišla mi je niz bradu - nije mi ušla u usta! "," Beluga je poslužio - ostao nije večerati."
• ›Osim toga, drugi se oblici koriste za izražavanje činjenice da je heroju bilo nemoguće jesti bilo što na tajanstvenoj gozbi:" kome su to donijeli kutlačom, ali meni sito "itd.

Nejestiva hrana

Iz nekog razloga, hrana koju ostatak gostiju jede bez većih smetnji postaje nejestiva za pripovjedača.

• Junak poziva pripovjedača na gozbu, ali je hrana na njemu bila nejestiva za rassazchika: "… zvali su me k sebi da popijem medeno pivo, ali ja nisam otišao: med je, kažu, bio gorak, a pivo je bilo mutno."
• ›Ovako V. Ya. Propp: "Kao što znate, hrana je izuzetno važna pri prijelazu iz kraljevstva živih u kraljevstvo mrtvih. Hrana mrtvih ima neka magična svojstva i opasna je za žive." Otuda je zabrana dodirivanja ovoga hrana za žive."
• ›" U američkoj legendi heroj se samo pretvara da jede, ali zapravo baca tu opasnu hranu na zemlju ", nastavlja on.

Ovaj motiv je blizak situaciji koju je zacrtao naš pripovjedač. Činjenica da ne može ništa jesti, iako pokušava, nimalo nije u suprotnosti s tom idejom. Vjerojatno se ovdje "nejestiva" (tj. Neprikladna za hranu, opasna) za žive, hrana mrtvih pretvara u hranu koju se ne može pojesti. Opisana hrana često je zaista neprikladna - govori se o gorkom medu i zamućenom pivu, postoje slični opisi: "… Ovdje su me počastili: oduzeli su zdjelicu od bika i natočili mlijeko; zatim su dali kolut, u istoj kuglici, pomozi. Nisam pio, nisam jeo …"

›Dakle, stanovnik stvarnog svijeta nema priliku upotrijebiti nešto iz zagrobnog života, što također dovodi do označavanja granice između sna i stvarnosti. Kao primjer možemo govoriti o snu, gdje se sve što se događa ne može izravno prenijeti u stvarnost. Oni likovi koji sanjaju nisu doslovno isti ljudi ili predmeti, ali nam donose neku vrstu simboličkih podataka o sanjaru. Nemoguće je jesti san sa žlicama svijesti; da biste pokušali razumjeti značenje, morate biti s druge strane obale.

Motiv izgnanstva

›Nakon nemogućnosti prihvaćanja ove hrane ili u skladu s herojskim kanonima, pripovjedač se obično izbacuje s gozbe. Jer Kad se jednom nađe u istoj situaciji kao i junak bajke, pripovjedač se ponaša drugačije.

• "I ja sam bio na tom vjenčanju, pio sam vino, tekao niz brkove, a ne u usta. Stavili su mi kapu i gurali me;
• stavi mi tijelo: "Ti, djeco, ne buni / ne oklijevaj /, izađi iz dvorišta što je prije moguće."

›Izgon je motiv koji je stoljećima prisutan u našoj svijesti. "Protjerivanje iz raja" može biti simbolična analogija protjerivanja s gozbe. Da bi ideja o mističnoj fuziji postojala, potrebno je svugdje doživjeti nemogućnost postojanja ove fantazije.

›Da bi herojski dio psihe činio djela, potrebno je vjerovati u čudo, u besmrtnost i u pomoć svijeta oko sebe. Međutim, dio psihe koji će pripovijedati ne može doživjeti isto, mora se izbaciti ili, na temelju Hillmanovog članka, doživjeti izdaju kao nužan uvjet za daljnji razvoj [3].

›Bajka se može naučiti samo kao lekcija kada je pripovjedač" bio, ali nije ostao ".

›Također je moguće povući analogiju završetka sesije kada pacijent mora napustiti ordinaciju jer vrijeme je prošlo, što dio psihe može doživjeti i kao progonstvo. Ili se općenito radi o završetku analize.

Pobjeći

›Let u pričama iz bajki povezan je ne samo s nemogućnošću postojanja, već i s gubitkom čarobnih predmeta koje pruža čarobni donator i priča su o početku transformacije junaka bajke.

Ako heroj treba prihvatiti čarobne predmete, ovo je početak čarobnog putovanja.

›Pripovjedač iz nekog razloga ne može koristiti ove stavke. Na primjer, daje mu se "plavi kaftan", a on ga odbacuje kad mu gavran koji proleti proleti viče mu u vezi toga (čini mu se da viče "baci kaftan".

Dakle, darovi iz zagrobnog života ne bilježe korijen u pripovjedaču. Ovo nas opet vraća na nemogućnost da donesemo nešto sa sobom u doslovnom smislu. Za promatrački dio, objekti nemaju takvo čarobno značenje, ne mogu se asimilirati, može se govoriti samo o tome kako se herojski dio nosi s tim objektima. DI. Pozivajući se na druge priče s folklorom, Antonov smatra da se u ovoj radnji ne radi o izbacivanju predmeta zbog progona, već da junak ide „dobrim putem“, a pripovjedač „lošim putem“[1]. Njegovo usvajanje predmeta brzo prati odbijanje daljnjeg kretanja, koje nema transformacijski karakter.

Primljene stavke

›Oni predmeti koje pripovjedač prima uklapaju se u određeni raspon: to su uglavnom odjevni predmeti (cipele, kaftan, kapa, ogrtač). Sa stajališta simbola, može se pretpostaviti da su ti objekti pozvani na neku vanjsku transformaciju (Osoba), dopuštajući im da izgledaju nekako svjetlije ili privlačnije.

›Obično je važna i boja: crvena ili plava. Crvena boja doslovno može značiti "lijepa" ili se u suprotnome tumačiti kao "ukradena". Ovo je prilično linearno tumačenje. Misli o plavoj boji su dublje. Plava se često koristi u smislu crne ili dolazi od "sjajna, svjetleća". Ova boja obično označava svijet mrtvih i likove koji su iz njega nastali. Ako ovo svedemo na drugačiju interpretaciju, tada možemo zamisliti plavetnilo vode - kao tamu i dubinu nesvjesnog, koje se ne mogu izvaditi na površinu.

›Među predmetima mogu postojati i odjevni predmeti, ali tada slijedi kraj obrnutim redoslijedom, pripovjedač odlazi na gozbu s nekim stvarima, čiji donator ili podrijetlo nisu jasni, obično te stvari karakteriziraju njihovu krhkost i nepouzdanost. To također može uključivati odjeću napravljenu od hrane koja se ne nosi. Posljedica toga je da se odjeća topi na suncu, ptice kljucaju nepouzdani bič graška, a "zagrižena, voštana ramena" tope se na suncu. Takvi zapleti ukazuju na nesposobnost ovih stvari za stvarnost - ovdje možemo govoriti o obranama koje ne štite, o načinima funkcioniranja koji se pokazuju nepouzdanima za interakciju s nesvjesnim, pa morate pobjeći.

›Dakle, vidimo određeni skup motiva uključenih u završetke" nesretnog puta ":

›1) pripovjedačeva tvrdnja da je posjetio određeno mjesto koje pripada nevjerojatnom prostoru;

›2) poruka da je, pošto je stigao tamo, morao pojesti nešto hrane;

›3) okarakteriziranje hrane kao neukusne / neprikladne za konzumaciju;

›4) odbijanje hrane / nemogućnost da se pojede;

›5) premlaćivanje i progonstvo;

›6) samostalni motivi za primanje darova s njihovim naknadnim gubitkom, kao i komičan povratak * …

Varijante "uspješnog" puta

›Za razliku od razmatranih konačnih formula, opcija„ dobar put “izgrađena je prema klasičnom scenariju bajke. Postoji motiv za testiranje hrane, ali junak-pripovjedač ne krši pravila: „I sam sam bio njegov gost. Pio je bragu, jeo halvu!”; “Dogovorili smo bogato vjenčanje. I dobro su me popili, i sada žive u sreći i blagostanju”; “Nedavno sam bio tamo, pio sam medeno pivo, kupao se u mlijeku, obrisao sam se”

›Nakon toga više nije riječ o protjerivanju i bijegu, već o prelasku granice i uspješnom povratku natrag. Ovaj motiv prezentiran je kroz interakciju između dva područja ili lokusa (suprotstavljanjem).

Radnje ove vrste također imaju za cilj kombiniranje jedne stvarnosti s drugom, nesvjesnom i kolektivnom, na primjer, s osobnom i individualnom.

Na primjer, u perzijskim bajkama nalaze se sljedeći zapleti: „Išli smo gore - našli smo jogurt, ali oni su našu bajku smatrali istinitom. Vratili smo se dolje, uronili u serum, a naša bajka se pretvorila u basnu”.

I dalje je na čelu tema drugosti nečega za jedan od polova: ono što je stvarnost na jednom mjestu, na drugom se ispostavlja kao fikcija.

Terapeutski prostor može biti mjesto na kojem se odvija integracija oba sloja iskustva, govoreći trećini o njima. Postoji netko tko promatra kako je drugi umočen u mlijeko i sirutku, promatrajući na taj način mogućnost postojanja i bili i bili i nisu bili istovremeno u paralelnim prostorima sna i stvarnosti. U ovom slučaju možemo govoriti o onome što se u jungovskoj analizi naziva "konjukcija" - sjedinjenje muškog i ženskog pola, ili alkemijski proces postizanja ravnoteže između suprotnosti.

›U motivima" dobrog putovanja "imamo tri suprotnosti:

I) sirutka od sira,

2) odozgo-dolje, 3) sporedna fikcija.

1) Sirena sirutka

›U različitim varijacijama završnice" Sretno ", junak-pripovjedač može popiti određeno piće ili plivati u njemu. Kupanje u dvije tekućine poznat je motiv iz bajke: i junak i antagonist (stari kralj) kupaju se u mlijeku i vodi s različitim posljedicama. V. Ya. Propp je naglasio da je ovaj motiv povezan s preobrazbom osobe na putu u drugi svijet i natrag [2]. Kao i u bajci, dvije se tekućine najčešće spominju u konačnim formulama: sirutka (miješanje) i jogurt, koji odgovara dvostrukom prelasku granice.

›Varijanta završetaka u kojima se kaže o pijenju tekućine (" Požurili smo - popili smo sirutku, spustili se - jeli smo jogurt "(citirano prema [1]), pak, upućuje na nevjerojatan motiv" živjeti i mrtva "(" jaka i slaba ") voda …

Ova pića se također koriste za kretanje između svjetova: „mrtav čovjek koji želi otići na drugi svijet koristi samo vodu. Živa osoba koja želi tamo doći također koristi samo jednu. Osoba koja je zakoračila na put smrti i želi se vratiti u život koristi obje vrste vode "[2]. Slično, prelazak granice od strane junaka-pripovjedača popraćen je ispijanjem dvije različite tekućine ….

Proces analize uključuje suočavanje sa smrću ili nemogućnost starog načina funkcioniranja, što je ekvivalent hodanju u "svijet mrtvih".

2) Vrh-dno

›Koncepti„ vrha “i„ dna “nadopunjuju suprotnost„ zgrušanog mlijeka “i„ sirutke “u krajevima koji se razmatraju; u bajkovitom kontekstu izravno su povezani s suprotstavljanjem zemaljskog i drugih svjetova. U skladu s jednim od osnovnih mitoloških modela, drugi se svijet od zemaljskog uklanja okomito - gore i / ili dolje. Na kraju, uporaba ovih pojmova je nestabilna - pripovjedač može spomenuti "gore" i "dolje" na putu i tamo i natrag. Takva nestabilnost, pak, karakteristična je za mitologiju i folklor: sustav ima sposobnost "prevrtanja", t.j. koncepti "vrha" ili "dna" oboje mogu značiti i područje mrtvih i svijet živih.

Ova je priča u skladu s načelom enatiodromije, na koje se Jung često poziva u svojim spisima. "Ono što je gore, pa ispod", naizgled suprotno, ono što treba polarizirati u odnosu na drugi, može biti u isto vrijeme odraz drugog pola. Jung je tvrdio da energija ne može postojati ako nije uspostavljen polaritet koji joj prethodi [4].

3) Bajka

›Treće suprotstavljanje, stvarnost i fikcija, vrlo je izvanredan motiv koji u priču unosi kategoriju stvarnosti ili odnos prema stvarnosti. U perzijskim bajkama često se nalaze takvi primjeri: „Otišli smo gore - pronašli smo jogurt, ali oni su našu bajku smatrali istinitom. Vratili smo se dolje - uronili u serum, a naša bajka se pretvorila u basnu”; “I sišli smo dolje - našli smo jogurt, pretrčali gornju stazu - vidjeli sirutku, nazvali našu bajku basnom. Požurili su gore - popili surutku, sišli dolje - pojeli su kiselo mlijeko, naša je bajka postala stvarnost”[citirano iz 1] itd.

Kao što vidite, stav prema bajci se mijenja na različitim stranama crte koju junak prelazi: prelaskom granice vodi ga u prostor u kojem se bajka ispostavlja kao istinita (stvarnost), obrnuti prijelaz vodi u svijetu u kojem je bajka fikcija. Još jedna zanimljiva opcija je: "Ova bajka je naša - stvarnost, idete gore - naći ćete jogurt, ako se spustite, pronaći ćete jogurt, a u našoj bajci ćete pronaći istinu" [citirano iz 1]. Da bismo otkrili istinu u onome što je rečeno, potrebno je, dakle, prijeći granicu - bajka se prepoznaje kao istina koja pripada drugom prostoru: ono što je nestvarno u zemaljskom svijetu, stvarno je na drugom svijetu, i obrnuto. Tako se u folkloru gradi odnos između svijeta živih i mrtvih; svijet mrtvih - "obrnuti" svijet živih …

Istina je vrlo subjektivan pojam, međutim, ulazeći u analizu, želimo dobiti potvrdu je li naš svijet stvaran ili je izmišljen. Postojanje "bili" i "nisu bili" je, s jedne strane, način prilagodbe, budući da unutarnji svijet iskustava i naša subjektivna stvarnost, koja je za nas značajna, možda nisu bitni za ljude oko nas, pa se stoga u ovom dijelu interakcije sa svijetom pojavljuju kao „izmišljeni“, ali ako izgubite vezu s polom nesvjesno, možete izgubiti vjeru u postojanje drugog načina ocjenjivanja sebe i svijeta. Analitičar djeluje kao dizač koji vozi između vrha i dna, bilježeći činjenicu da se osoba kreće, a pritom ostaje sama.

Povratak i prijenos znanja

›Motiv povratka predstavljen je u završnicama" sretno "u različitim izmjenama. Tradicionalno, pripovjedač tvrdi da se pojavio među slušateljima, u određenom području, državi itd. izravno s bajkovitog mjesta: "Sada sam došao odande i našao se među vama"; "Oni su sada tu, ali ja sam došao k vama", itd. Taj se motiv često povezuje s drugom mišlju: kao rezultat pokreta, junak-pripovjedač prenosi znanje koje je stekao na ljude („… I ja sam bio na ovoj gozbi. Pio sam kašu s njima., Pio sam medeno pivo, razgovarao s njim, ali zaboravio sam pitati o bilo čemu "itd. Često pripovjedač naglašava da je i sam bio očevidac opisanih događaja; … ali u njihovoj smrti ja, mudrac, ostao sam; a kad sam umri, svaka priča će biti gotova "i drugi. To pak potvrđuje pouzdanost događaja iz bajke - nakon što je posjetio drugi svijet, pripovjedač dobiva znanje koje uspješno prenosi na slušatelje …

Prisutnost novih znanja u procesu transformacije treba potvrdu i zahtijeva objektivizaciju. San koji smo sanjali i koji nam je promijenio život ima svoj značaj i treba ga shvatiti kao stvaran.

Vilinsko-mitološki model

›Kao što vidite, obje verzije razmatranih završetaka izgrađene su prema mitološkom modelu iz bajke. Na kraju "dobrog puta" junak -pripovjedač prolazi test hrane - jede na gozbi, pije određenu tekućinu ili se u njoj kupa, uslijed čega prelazi granicu, uspješno se kreće u vilinskom mjestu Stekavši određeno znanje, vraća se, ponekad izvodi slične operacije i prenosi znanje na ljude.

Varijanta "nesretnog puta" bliska je ovom modelu, ali put junaka se zrcali u odnosu na prvu varijantu. Junak iz bajke krši pravila ponašanja, što podrazumijeva promjenu cijelog sustava - situacija se okreće naglavačke kada se pojavi ruglo, šaljivi kontekst. Strip je privučen likom junaka-pripovjedača koji izvodi neuspješne radnje (nije mogao jesti hranu, izbačen je, izgubio darove). Zanimljivo je da se u nekim varijantama takvih završetaka spominje buffoish (buffoonery) atribut - kapa: “… ovdje su mi dali kapu i gurnuli je tamo”; “… Stavi mi kapu i gurni me”, itd.; za razliku od drugih objekata, ne nestaje pri povratku …

Pretpostavimo li kasniju verziju - motiv "neuspješnog puta", tada u ovom kontekstu svijest dobiva sve veću važnost - izgubiti kapu, to je kao da gubi svijest kao način orijentacije. Također, podsmijeh u ovoj kasnijoj verziji sugerira sram i neugodu zbog toga što morate raditi takve čudne stvari. Vjerojatno je doba prosvjetiteljstva i razvoj kulta svijesti, uvjetovan radom Descartesa, utjecao na to kako se odnositi prema onome što se događa s druge strane. Možemo pretpostaviti da ćemo se u analizi morati pozabaviti objema mogućnostima prelaska puta.

Sažetak

Motivi "uspješnih" i "neuspješnih" puteva mogu se tumačiti kao varijante procesa u prostoru ureda analitičara. Obje opcije mogu biti metafore za analitički proces transformacije i ozdravljenja i pacijentov odnos prema njima, izražen u kojoj poziciji pripovjedača bira tijekom priče. Na primjer, u onoj mjeri u kojoj je spreman vjerovati svojim snovima kao stvarnosti ili ih se odreći kao nejestive. A također ovisno o tome s čime je povezan upravo ovaj hod po drugom svijetu. Možda, ako je to strah od ludila i psihoze, onda je "medeno pivo" najvjerojatniji stav u odnosu na analitički proces. Međutim, općenito bih promatrao obje ove opcije, samo kao metaforu za ono što se događa u uredu, samo u dvije takve zrcalne mogućnosti.

Književnost:

1. Antonov D. I. Završeci bajki: put heroja i put pripovjedača. Zhivaya Starina: časopis o ruskom folkloru i tradicijskoj kulturi. Broj 2. 2011. str. 2–4.
2. Propp V. Ya. Povijesni korijeni bajke. M., 1996
3. Hillman J. Izdaja Problem zla u analitičkoj psihologiji. Znanstveni i praktični časopis Jungovska analiza. No4 (19) 2014
4. Jung K. G. Psihologija nesvjesnog. - M., 1994. S. 117-118.