Egzistencijalne Stvarnosti U Budističkoj Optici

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Zadnja promjena: 2023-12-17 15:46

Epigraf - pravi egzistencijalizam proizvodi se samo u egzistencijalnoj regiji Francuske, sve ostalo je iskričava tjeskoba. (Bernard-Henri Montaigne Montesquieu, prvi član borbe protiv pokretača diskursa i @apsullivan)

Gospodin Yalom jednom je identificirao 4 egzistencijalne stvarnosti koje definiraju vrhunsko ljudsko iskustvo. Krajnji - jer s najvećom jasnoćom ukazuju na temeljne temelje istinskog postojanja. Strogo govoreći, ove su datosti prisutne u svima koji sebe smatraju živim bićima, međutim, uopće ne jamče njihovu manifestaciju za svakog pojedinca. Odnoseći se na autentičnost i time stvarajući granice unutar kojih se može pojaviti samo subjekt, oni počinju izvršavati svoj utjecaj tek kad svijest ima sposobnost približiti se tim granicama; u svim ostalim slučajevima možete se cijeli život družiti negdje u središtu svog postojanja, a da se pritom ne upoznate u ekstremnim iskustvima, kada se čini da se uobičajene koordinate počinju iskrivljavati, a uobičajene potpore ne uspijevaju. Egzistencijalne stvarnosti posljednji su stupovi i granice humanističke perspektive, kojima možete pribjeći svaki put, osjećajući sumnju u pouzdanost vašeg osobnog svijeta.

Gospodin Yalom napravio je veliki posao u istraživanju egzistencijalne dimenzije, međutim, ostaje još puno pitanja na tu temu. Na primjer, u kojoj su mjeri karakteristike postojanja koje je on izdvojio doista krajnje ili se mogu zaključiti i iz neke temeljnije osnove? I tu nam - tadam - u pomoć priskače perspektiva budističke znanosti o umu. Mogu ponuditi ovaj - naravno, samo srednji - odgovor na ovo najzanimljivije pitanje. Sve dane egzistencijalne vrijednosti mogu se svesti na najviše dva, iako je četiri simboličniji broj. Kad god se subjekt približi granicama svog individualnog postojanja, samo se individualno postojanje ispostavlja kao ona temeljna zadanost iz koje proizlaze svi drugi.

Pokušajte, za početak, zamislite da vas nema. Ne u smislu fizičke smrti, već kao odsutnost upravo tog mog osjećaja, radi održavanja kojega se događa sve što vam se dogodi u životu. Biološki život kao konačna baza počiva na atomu ugljika, možda negdje u svemiru postoji život zasnovan na atomu silicija itd.; nevjerojatno je teško zamisliti da negdje drugdje postoji biće koje za temelj nema osjećaj individualnog ja, već nešto drugo, moguće transpersonalno i nadindividualno. U našem iskustvu to jednostavno nije slučaj. I stoga, ovo je najosnovnija granica, nakon što dođete do nje, kao što je na čuvenoj Flammarionovoj gravuri, vidite kako nebo dodiruje Zemlju i pitate, što je onda nebo?

U tom smislu možemo reći nešto vrlo romantično, na primjer, smrt je zapravo glavna stvar koja se događa u životu ili nešto slično. O tome su već govorili psihoanalitičari i drugi. Važno je da smrt - jedna od egzistencijalnih datosti prema Yalomu - postaje, u drugom čitanju, život kao rafal pojedinačnog bića, izvan kojega se ne može ići bez smrti. Budisti, međutim, tvrde suprotno - kažu, da bi počeli živjeti, nije potrebno čekati smrt, već o tome kasnije. Što će onda biti drugo najvažnije obrazloženje za ovaj znatiželjni proces?

Ovaj smo temelj već ranije spomenuli - individualno postojanje zahtijeva stalnu potvrdu, očuvanje i razvoj. Ako promatrate događaje u umu kao izvana, ispada da je svijest neprestano u pokretu: ulažemo napore da pređemo iz ovog stanja uma u drugo, vođeni nelagodom i žeđu; uključujemo se u razne emocionalne procese i ponašamo se kako nam njihova unutarnja logika govori; u nedostatku, nadamo se da ćemo doći u stanje u kojem se može doživjeti krajnje zadovoljstvo, a mi ga ne nalazimo.

Ako postavite pitanje - što me sada tjera - tada u dubinama svake aktivnosti možete pronaći tjeskobu povezanu s činjenicom da sve nekako ide po zlu. A kako to točno nije jasno. Na ovom mjestu egzistencijalno dato, a tiče se značenja, točnije besmisla, opisuje tako važan aspekt bića kao što je osuda na nastojanje da se odmaknete negdje dalje od mjesta ili stanja u kojem se sada nalazite. Uostalom, ako prestanete, kao da, zajedno s ovim, značenje nestaje.

Pa neka se dvije osnovne egzistencijalne stvarnosti označe kao individualnost i nepotpunost. Tu zabava počinje. Subjekt nalazi svoju krajnju potporu, ulažući u svoj osjećaj za sebe i postajući talac značenja koja u njemu sama slučajno nastaju. Sve to dovodi do onoga što budisti nazivaju općom riječju patnja, a koja se u velikoj mjeri oslanja na prianjanje i privrženost određenoj verziji stvarnosti koja nam je dana u osjetilima. Uostalom, sve što se događa unutar glave čini nam se stvarnim, zar ne? Dakle, osim što patnja ima ontološki karakter, budisti također tvrde da poznaju određeni način slijedeći koji se patnji može nadvladati. Drugim riječima, nadići one date koje ga definiraju.

Da biste to učinili, morate učiniti prilično jednostavnu stvar, naime, prijestup izvan vlastitog horizonta. I u tako ekstremnoj formulaciji način da se riješimo patnje ispostavlja se kao najstrašnija stvar s kojom se živa osoba ikada susrela, budući da je nemoguće zamisliti u trenutnom iskustvu njezino postojanje, koje ima bilo kakve druge osnove osim individualnosti i značenje. Stoga je za takav točkasti udar u samo srce mentalnih zamračenja neophodan svojevrsni "skok vjere", unutar kojega se možete osloniti na činjenicu da ćete prije ili kasnije naići na jasnije temelje, a ne nestati u ponor ludila i mentalnog propadanja.

Psihoterapija je prilično dobro navikla na prostor koji se formira oko zahtjeva za smislenošću. Obučavamo klijente da se oslanjaju na iskustvo promatrača koji je u stanju primijetiti mentalna lutanja, umjesto da u njih bezuvjetno sudjeluje. Međutim, sve se to događa u okvirima pola individualnosti čija se barijera čini nepremostivom. No, psihoterapiju kao sekularnu praksu teško vrijedi zahtijevati više. Dovoljno je da aktivno koristi načelo transgresije - proučavajući sebe na granici onoga što me definira i uspostavlja nove horizonte, unutar kojih će biti sasvim druga priča. Ono što se događa, međutim, još uvijek je sa mnom.