Kralj Lavova Kao Metafora Za Rad S Unutarnjim Djetetom

Video: Kralj Lavova Kao Metafora Za Rad S Unutarnjim Djetetom

Video: Kralj Lavova Kao Metafora Za Rad S Unutarnjim Djetetom
Video: The Lion King 2 - He Lives in You (Croatian) 2024, Svibanj
Kralj Lavova Kao Metafora Za Rad S Unutarnjim Djetetom
Kralj Lavova Kao Metafora Za Rad S Unutarnjim Djetetom
Anonim

Ekrana "Kralj lavova", koja se sada prikazuje u kinima, može se gledati na različite načine. Netko vidi samo lijepu priču iz bajke, netko kritizira što je životinjama dao prirodan izgled, ali to se ne događa u divljini kao što je prikazano u ovoj bajci. Mandrilovi nisu prijatelji s lavovima, a mali lavovi ne trče neoprezno među antilopama.

Oduvijek sam volio ovaj crtić.

I želim podijeliti s vama koje metafore vidim u njoj. Svaka dobra bajka ili priča, po mom mišljenju, prožeta je arhetipskim zapletima, a ova nije iznimka.

Lavčić Simba rođen je od kralja zvijeri, Mufasa. Simba doista želi biti dostojan svog roditelja i zato sluša šaptajući glas izdajice Scar, očeva brata. A kad Mufasa umre, Simba napušta ponos. Spašavaju ga meerkat i bradavičar Timon i Pumbaa. Simba živi čudnim životom - poput lava, ali jede crve i ne lovi životinje. I jednog dana mandril Rafikija, šamana, saznaje zahvaljujući prirodnim znakovima da je Simba živa … U isto vrijeme, Simbu pronalazi mlada lavica Nala, s kojom su bili prijatelji dok su bili djeca.

Radnju crtića neću dalje opisivati, vjerojatno znate. Ovo je stvarna radnja, prvi "površinski sloj".

Ali svaki simbol i svaka metafora imaju drugo skriveno, duboko značenje. Htio bih im posvetiti posebnu pozornost.

U jungovskom pristupu (i ne samo u njemu), kada želimo dešifrirati san ili poruku iz bajke, mita, povijesti, svi se likovi mogu smatrati unutarnjim likovima.

I tada svi likovi i zapleti crtića poprimaju različita značenja.

Simba je mali lavčić koji iz nekog razloga doista želi ugoditi svom moćnom ocu. Želi mu ugoditi, želi da se Mufasa ponosi njime i stoga s povjerenjem sluša šapat zlikovca Ožiljka. Pokazuje se da je Mufasa dobar roditelj koji prihvaća, oprašta i štiti. Zašto se onda Simba ponaša na ovaj način? Ovdje se možete sjetiti Adlerove teorije o "kompleksu inferiornosti", koji je vjerovao da svako dijete u djetinjstvu doživljava svoju "inferiornost", "nedostatnost", ovo je univerzalno iskustvo, budući da je dijete suočeno sa svijetom koji je veći od njega. Kad je vaš otac sam kralj zvijeri, taj osjećaj "nedostatka" može se pogoršati.

Tu je i lik Scar, brata kralja Mufasa. Ožiljak se može promatrati i kao "tamna", "sjena" roditeljska strana. Svako dijete prije ili kasnije naiđe na ovu stranu svojih roditelja. Druga je stvar koja će strana na kraju "nadmašiti". Nasilni roditelji, oni koji podvrgavaju svoju djecu fizičkom ili nasilnom emocionalnom zlostavljanju - ti isti Ožiljci. Često se takvi roditelji mogu obratiti svom djetetu ili kao primateljica (Mufasa), ili odbiti, šapnuti i nametnuti osjećaj krivnje (Ožiljak). I - važna poruka iz crtića - dijete (Simba) u potpunosti vjeruje ovom podmuklom izdajničkom glasu.

Ožiljak izigrava Simbu u zamku kako bi uništio i Simbu i Mufasu i sam zauzeo njegovo mjesto na prijestolju. Dolazi do tragedije, Mufasa, pokušavajući spasiti Simbu, umire - Scar ga gurne s litice i šapne Simbi da je on kriv za smrt njegova oca, pa se stoga ne može vratiti oholosti. Ožiljak izdaje naredbu da se ubije mladunče lava, ali Simba čudom pobjegne i odlazi u pustinju.

Zadržimo se na zapletu Mufasine smrti. To može biti stvarna situacija kada se dijete suoči s traumatičnim iskustvom, primi neku vrstu emocionalne traume. Događa se nešto strašno, “dogodilo se nešto što se nije trebalo dogoditi” - ovako je D. Winnicot pisao o traumi iz djetinjstva. Na primjer, roditelj zaista umre ili se dogodi nešto drugo, ali i vrlo traumatično. No, dogodi se da, kako dijete raste i sazrijeva, mjesto Mufase, usvojitelja, preuzima Scar i počinje njegova vladavina. I tada dijete može ostati siroče čak i sa živim roditeljem, a osjećaj potpunog nedostatka prihvaćanja od strane roditelja može se interno doživjeti kao pravi gubitak …

Scar kasnije postaje "unutarnji progonitelj" (lik koji se često naziva unutarnjim kritičarem, ali često unutarnji kritičar može biti samo progonitelj).

Dakle, Simba odlazi u pustinju i ondje pada iscrpljen. Pustinja je živopisna metafora za potiskivanje osjećaja. Kad je gubitak gubitak nepodnošljiv, osjećaji mogu presušiti. Mladunče lava u pustinji pronalaze Timon i Pumbaa, nositelji "pozitivne filozofije", pjevajući "akuna matata" (što znači "bezbrižan život").

Psihološka trauma je unutarnje zaustavljanje kada nema snage za suočavanje. Ovo je unutarnja stanica nepodnošljivih iskustava. Simba odlazi u nestvaran svijet. On je lav. No, hrani se ličinkama, ne reži i jako je iznenađen kako ga se ponekad neke životinje boje (sjetite se epizode, kako je srna skočila s njega i rekla mu: "Oh, mislila sam da je to pravi lav"?).

Timon i Pumbaa mogu se u ovom kontekstu promatrati kao unutarnji obrambeni mehanizmi koji su spriječili Simbu (unutarnje dijete) da umre. No kako raste, ta obrana počinje ometati naš rast.

Često "pozitivna filozofija" za osobu postaje i ovaj zaštitni mehanizam, koji ne dopušta sagledavanje stvarnosti. Osoba čita afirmacije, voli razne "pozitivne" prakse i ne može vidjeti da je zapravo lav, koji jede hranu koja mu nije prikladna, i ne dopušta si doživjeti tugu. Istodobno, iznutra se osjeća loše, ali ne razumije zašto. Ovaj trenutak prikazan je i u crtiću, kada Simba noću leži i gleda u zvijezde, a ne razumije zašto je tužan, jer sada živi kao nebeski život.

Važno je naglasiti da su unutarnja obrana naši prijatelji, nešto što nas je nekad sprječavalo da poginemo. No, prije ili kasnije, da biste živjeli punim životom, morat ćete vidjeti stvarnost i suočiti se s teškim unutarnjim iskustvima. Ono što mi se sviđa u genijalnoj radnji ove priče je to što prikazuje točno kada se snage pojavljuju suočene sa stvarnošću. A pojavljuju se zahvaljujući pozivu duše.

Nala, Simbina prijateljica iz djetinjstva, ne može podnijeti režim ožiljaka, zbog čega zemlju zauzimaju šakali, i odlazi u potragu za pomoći. I odjednom pronađe Simbu, zaljube se, a Nala podsjeti Simbu da je lav, prijestolonasljednik i da mora spasiti svoje kraljevstvo.

Dok se stvarnost ne vidi i negira, u unutarnjem životu vladaju "šakali" - oni koji vjeruju i služe Scaru, unutarnjem progonitelju. Ono što se događa u Simbinom kraljevstvu (i o kojem izgleda da Simba ne zna ništa) može biti i metafora onoga što se događa u unutarnjem svijetu neke osobe. Ovo može biti metafora za depresiju - život odlazi, nema više hrane, ravnoteža se narušava kada Scar dominira iznutra, a ne unutarnji roditelj koji prihvaća.

Zanimljiv je lik Nale. U mnogim bajkama i mitovima junaka spašava ženski lik koji je simbol duše. Nala je Simbina duša, zdrav dio njega. I zove Simbu, poziva da se otrese sna u bezbrižnom svijetu "hakuna matata" i konačno spasi njegovo kraljevstvo. I Simba čuje ovaj poziv. I taman kad je Simba čuo zov svoje duše, dolazi mu vodič - mandril Rafikija, šamana iz plemena.

Rafiki je sretan što je Simba živa. A to shvaća nakon što se Simba susreo s Nalom. Kad čujemo zov duše, tada sve u unutarnjem svijetu počinje oživljavati.

Rafiki podsjeća Simbu na ono što mu je Mufasa rekao i kaže da je Mufasa živ. Rafiki je vodič do kojeg osoba dolazi kad konačno čuje zov svoje duše. Možda je to psiholog, u drugim kulturama bili su šamani, vodiči, mentori. Rafiki vodi Simbu kroz trnje, uske prolaze, Simba ne razumije kamo ga vode, ponekad zaglavi u šikari - dobra metafora za psihološki rad. I na kraju, Rafiki vodi mladog lava do vode i pokazuje mu vlastiti odraz, te mu kaže "evo ti oca". A u odrazu Simba vidi sebe …

Voda je obično simbol osjećaja i nesvjesnog. Simba se konačno suočava sa svojom tugom koju je "zastao". Tuguje za ocem. On čuje očev glas i vidi ga na zvjezdanom nebu (metafora za arhetipskog Oca), a ima snage vidjeti stvarnost. Simbin otac je živ jer je Simba sam sebi postao roditelj. Ima unutarnjeg posvojitelja, a sada ima snage nositi se sa Scar - svojim unutarnjim progoniteljem.

Zanimljivo je da nakon toga u pomoć priskaču i Timon i Pumbaa. Za mene se radi o činjenici da se uopće ne možemo odreći svoje unutarnje obrane, oni su nam jednom pomogli. Kad se osoba nosi s unutarnjim traumatskim iskustvima, ta obrana postaje fleksibilnija i može nastaviti biti od pomoći. Uvijek govorim svojim klijentima da se prvo zahvale našim braniteljima. Sada se mogu miješati, ali kad su spasili. I poslije mogu pomoći. A kad dođe do bitke sa Scar -ovom vojskom, Timon i Pumbaa kažu Simbi da "iako to nije tipično za nas, mi smo zapravo zabrinuti za vas" i također mu pomažu. Po mom mišljenju, važno je da obrana postane nešto drugačija kada se pojavi lik internog posvojitelja, odnosno kada je Simba sam sebi postao dobar roditelj. Do tada će i dalje poricati obrambene mehanizme koji skandiraju "akuna matata".

Bitka sa šakalima također je metafora za težak unutarnji rad. I prilično je težak i skup. I možda zato neki ljudi radije žive u iluziji bezbrižnog života, jer će se u protivnom morati suočiti s onim što ne žele vidjeti u sebi …

Kad se Simba i Scar približe na stijeni radi bitke, vidimo kako se unutarnje ranjeno dijete ponovno aktivira i kako još uvijek vjeruje u proganjajući glas. Da je on kriv za smrt svog oca, a ne Scar. Kad je Scar siguran da se Simba predao, priznaje da je on, Scar, odgovoran za Mufasinu smrt. I tada Simba ima snage oduprijeti se unutarnjem progonitelju. Kad konačno damo odgovornost onome tko je nanio štetu, onda imamo snage promijeniti nešto u svom životu. I Simba se mijenja. Prestaje vjerovati Scrovu glasu i više ga ne sluša. Čovjek podjarmljuje unutarnju figuru progonitelja, sam sebi postaje roditelj koji prima i mir dolazi u njegovo kraljevstvo.

Sada je Simba odrasli lav (i ovdje možemo reći da je formiran sam lik unutarnje odrasle osobe), koji je zakoniti vladar svog unutarnjeg kraljevstva.

Ne znam za vas, ali još sam jednom želio pregledati adaptaciju ove mudre priče, prožete arhetipskim zapletima, u kojoj su unutarnje dijete, i unutarnji roditelj, i unutarnji kritičar (progonitelj) i unutarnja odrasla osoba očitovao …

Preporučeni: